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Hace un par de días falleció Christopher Hitchens uno de los grandes defensores de la razón y el pensamiento secular, y, junto a Richard Dawkins y Sam Harris, probablemente formaba el triunvirato más popular y militante contra la religión.

Muchos son los que han lamentado su muerte, entre ellos Richard Dawkins: “Christopher Hitchens, el mejor orador de nuestro tiempo, jinete compañero, luchador valiente contra todos los tiranos, incluido Dios”.

En su blog Magonia, el estupendo Luis Alfonso Gámez se hacía eco del fallecimiento apelando a algún alter ego hispano. Sin duda, entonces, he de recordar la existencia de Gonzalo Puente Ojea. Seguramente la primera persona que yo vi en televisión poniendo en su sitio la religión con una erudición que, incluso hoy, me abruma.

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En un rancho del estado de Oregón, en Estados Unidos, un tal Bhagwan Shree Rajneesh, maestro espiritual hindú, fundó una comuna en la se vivía con arreglo a sus propias leyes. Bhagwan Shree Rajnees (que más tarde se haría llamar Osho, para facilitar las cosas) era una suerte de gurú que en la década de 1980 alcanzó bastante popularidad en Estados Unidos, incluso entre las clases más pudientes.

Tanto es así que acumuló una pequeña fortuna que le permitió dar rienda suelta a sus disparates. Sus enseñanzas promulgaran la pobreza material como forma de elevación espiritual, pero él se hacía fotografiar con toda clase de riquezas y conducía coches Rolls Royce (llegó a tener 94 y tenía planeado llegar a los 365, uno para cada día del año). Según él, esta ostentación no era para beneficio propio sino para lanzar provocaciones al materialismo de la sociedad americana. Algo así como organizar un genocidio para reivindicar que se suprima la pena de muerte.

Lo sorprendente es que sus seguidores se lo creían. Como también se tragaban todas sus extravagantes enseñanzas sobre el sexo abierto y sin complejos, que convirtieron la comuna en una especie de Sodoma y Gomorra a ojos de las localidades vecinas, que cada vez se mostraban más recelosas de la secta.

Lo que había comenzado siendo una humilde comuna de agricultura orgánica, pues, pasó a convertirse en algo mucho más serio. En tres años de existencia, la comuna ya era de pleno derecho una ciudad, aunque inicialmente el terreno era calificado de rural. Y es que esta pseudociudad tenía 7.000 habitantes, disponía de su propia policía (la Fuerza de Paz de Rajneeshpuram) y cuerpo de bomberos, restaurantes, centros comerciales, transporte público, depuradora de agua, embalse y hasta su propio aeropuerto, que contaba con una pista de aterrizaje de un kilómetro.

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Con muchas ganas de echarle el guante al último libro del psicólogo cognitivo Steven Pinker, “The Better Angels of Our Nature: The Decline of Violence in History and its Causes” (Los ángeles nobles de nuestra naturaleza: El declive de la violencia en la historia y sus causas), un tomo voluminoso donde argumenta y aporta datos sobre una idea que ya ha reflejado en varios de sus libros y conferencias (que la humanidad es cada vez menos violenta, sobre todo en el entorno urbano), me he topado esta mañana con una noticia que contradice la tesis de Pinker: se ha percibido un incremento sustancial de violencia en el mundo, pero de la vinculada a la religión.

Según un estudio del Pew Research Center’s Forum on Religion & Public Life, casi un tercio de la población mundial (2.200 millones de personas) padece hostilidades sociales o restricciones por su fe, y ese segmento de la población ha sufrido un incremento de las mismas entre mediados de 2006 y mediados de 2009. A nivel global, las hostilidades religiosas se incrementaron en 23 países de nuestro planeta en ese mismo periodo (en un 12% de las naciones).

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Thomas Jefferson (1743 — 1826) fue el tercer presidente de los Estados Unidos de América, ocupando el cargo entre 1801 y 1809.

-Poseía una energía inagotable: Jefferson se jactaba de que, en 50 años, el sol jamás le había sorprendido durmiendo en la cama, y de que apenas desperdició ni un instante de sus 83 años.

-Halló varios fósiles de criaturas arcaicas. Estaba en disposición de varios telescopios, amén de instrumentos exóticos para medir el mundo, e incluso se jactó de crear algunos totalmente inéditos.

-Jefferson fue un prolífico inventor, aunque nunca patentó nada, debido a su creencia de que cada invención debe beneficiar a toda la sociedad. Por ejemplo, fue el inventor de una máquina para hacer macarrones, el podómetro o el arado moldboard de menor resistencia. También inventó el polígrafo (no un detector de mentiras, sino una copiadora, como podéis ver en la imagen de abajo).

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La idea de que la gente religiosa es especialmente altruista y da a quien lo necesita está tan enquistada en nuestra cultura que nadie la cuestiona. Sin embargo, hay una serie de investigaciones que ponen en duda si ese altruismo es tan generalizado como parece.

En la década de 1970, el psicólogo Gordon Forbes, de la Universidad de Milikin en Illinois, realizó un curioso experimento para valorar el grado de altruismo de diferentes confesiones religiosas. Para ello, sus ayudantes dejaron caer cartas cerradas y sin sellos de correos en los portales y aparcamientos de las iglesias liberales, conservadoras y católicas. En las cartas solo ponía que iban dirigidas al Sr. y Sra. Fred Guthrie.

Alrededor del 40 % de las cartas fueron reenviadas de cada una de los tres tipos de iglesias.

Ninguna de las cartas llevaba el sello de correos, de manera que las personas que los recogían se enfrentaban a una alternativa. Podrían poner un sello en la carta o echarla en un buzón, o enviarla a pagar en destino. Los católicos y los liberales superaron el estudio pareciendo más generosos, colocando sellos de correo en el 89 por ciento y el 87 por ciento de los sobres, respectivamente. Sin embargo, sólo el 42 por ciento de los feligreses de las iglesias conservadoras estuvieron dispuestos a complacerse con este acto de bondad; las restantes las enviaron a pagar en destino.

Es decir, que tanto los miembros de iglesias conservadoras como las liberales o católicas están dispuestos a ayudar a extraños, pero no muchos están dispuestos a gastar unos pocos céntimos en ello si se trata de conservadores.

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John Allen Paulos es mi divulgador de matemáticas favorito. A lo largo de los años, me ha enseñado a usar las matemáticas en la vida cotidiana: leer las noticias y averiguar cuáles son falsas o están amplificadas, calcular riesgos, poner las cosas en perspectiva, entender que el anumerismo es un problema galopante, etc. Y además es divertido, el tipo es divertido.

En este libro, sin embargo, carga las tintas hacia un punto muy concreto. Si creéis en Dios, formulaos las siguientes cuestiones: la ausencia de respuesta a la pregunta ¿qué causó, precedió o creó a Dios? convierte la existencia de éste en un misterio antecedente innecesario. ¿Por qué añadir un misterio extra al propio misterio del mundo? Si Dios existe, ¿por qué no introducimos aún más antecedentes, como el Creador del Creador, o su Tío Abuelo?

Elogio de la irreligión habla de este tema, y de otros parecidos, todos ellos relacionados con las creencias. No esperéis, eso sí, que el texto os origine un profundo reajuste mental que cambie vuestras abcisas y coordenadas sobre todo lo que creíais saber.

Con todo, nos ha inspirado para escribir artículos como Las matemáticas dejan en ridículo el código secreto de la Biblia, Basar la moral en la religión: un mal negocio o La mayoría se equivoca: matemáticamente comprobado.

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A pesar de la idea oscura y tenebrosa que todos tenemos de la Edad Media, con su Inquisición o la Peste, lo cierto es que en esta época también hubo vislumbres de genio y ciencia. Por ejemplo, se inventó el botón, las gafas o los espejos. Y alrededor del año 1000, incluso nació el que sería tal vez el primer científico europeo.

Un científico que, además, acabó siendo Papa.

Su nombre fue Gerberto de Aurillac. Antes de convertirse en el Papa Silvestre II, Aurillac viajó a España y tuvo acceso a la gran biblioteca del califa Abderramán III, donde aprendió mucha ciencia árabe, especialmente matemáticas y astronomía.

En 969 viajó a Roma acompañando, en una peregrinación, a su protector el conde Borrell II, lo que le permitió conocer al entonces papa Juan XIII y al emperador Otón I, quien le nombró tutor de su hijo, el futuro Otón II. Tras la muerte de Gregorio V, el 18 de febrero de 999, Gerberto de Aurillac fue nombrado papa y consagrado el 2 de abril con el nombre de Silvestre II.

Enseguida destacó él mismo como inventor de ábacos, planetarios, instrumentos musicales y varios relojes, además de realizar multitud de investigaciones, lo que le mereció ser acusado de brujo y de nigromante. Para otros contemporáneos, sin embargo, fue “luz de la Iglesia y la esperanza de su siglo”. Uno de sus logros más trascendentales para la historia fue la introducción en la Europa cristiana del número cero y de las cifras árabes (en realidad indias, ya que se inventaron en la India), así como el sistema decimal que otros estudiosos perfeccionarían posteriormente.

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Un de los libros más célebres que retrata cómo el humor es el gran enemigo del dogma (el dogma es una estructura que no puede evolucionar ni cambiar por definición, así que en el fondo es extremadamente débil a las críticas o los ridículos) es El nombre de la rosa, de Umberto Eco.

En la trama de la novela se plantea la posibilidad de que un monje anciano y ciego, antiguo bibliotecario de una abadía, empeña su vida en ocultar un libro, el segundo libro de la Poética de Aristóteles, supuestamente dedicado a la comedia, la risa y el humor como efectivos transmisores de la verdad. Supuestamente, sí, porque no conservamos el libro de Aristóteles.

El personaje representa aquí una ortodoxia autoritaria, aferrada al pasado, paradigma del cristiano, enfrentado a Fray Guillermo de Baskerville, que personaliza la cultura de la risa, la que cuestiona la ortodoxia, considerando que nada es definitivo y que todo debe ser reinterpretado y contemplado con un sano escepticismo.

La risa bufonesca, pues, no sólo es temible para la autoridad, los reyes o los que llevan corbatas demasiado ajustadas al cuello, sino para los que temen que la duda se infiltre en su verdad suprema. La risa se ríe de todo, por definición no respeta nada. Y las verdades incuestionables, para no apagarse, necesitan respeto incuestionable

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He de admitir que la obra que nos ocupa, La diversidad de la ciencia: una visión personal de la búsqueda de Dios, no es lo mejor de Carl Sagan. Y es que estamos ante una obra póstuma, publicada en conmemoración del décimo aniversario de la muerte de Sagan. La esposa de Sagan, Ann Druyan, ha recopilado una serie de conferencias emitidas por el astrónomo en 1985, las prestigiosas Conferencias Gifford, que se celebran en Escocia anualmente desde el siglo XIX.

Muchas de estas conferencias quizá tuvieron más peso cuando se escucharon en su momento, pero ahora algunas de ellas han quedado un poco descafeinadas. A pesar de todo, no quiero que quede en el ambiente la sensación de que esta recopilación de conferencias es de mala calidad. En buena parte de ellas, Sagan expone con humildad y respeto infinitos sus lúcidas opiniones acerca de la cosmología, la física, la filosofía y, sobre todo, la religión y la teología.

Y en las conferencias sobre religión es donde Sagan brilla más, explicando de forma sencilla cómo funciona la religión (mediante el dogma y la Verdad Absoluta) y cómo funciona la ciencia (mediante sucesivas y humildes aproximaciones a la verdad), y si la existencia de Dios es un problema que debe preocupar, por el momento, a la ciencia. También habla de religiones (no importa si crees en Jesucristo o en Baal). Sobre todas las religiones y en las razones de que éstas, a pesar de ser tan poco lógicas o coherentes, basándose a menudo en símbolos y claves naïf o directamente ininteligibles, aún tengan una presencia tan amplia en una sociedad en apariencia mejor formada, mejor informada y más madura.

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