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El pueblo donde te podrían multar si te pillan diciendo cualquier mentira

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El pueblo donde te podrían multar si te pillan diciendo cualquier mentira

Imaginemos un lugar donde nadie miente. Donde la sinceridad es la única forma de comunicación entre los ciudadanos. Si alguien te pregunta cómo le queda el vestido o qué opina de su nuevo trabajo, responderás la verdad, aunque ofenda. Estos lugares solo han sido proyectados en la ficción, como en la película de Ricky Gervais Increíble pero falso (The Invention of Lying).

Sin embargo, en el año 2003, un pequeño pueblo de Estados Unidos estuvo a punto de convertirse en el único lugar del mundo donde la mentira iba a estar regulada por ley, donde la mentira podía conllevar una multa e incluso la cárcel, donde nadie pudiera fanfarronear de logros inexistentes.

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No te fíes de la sabiduría popular o por qué cuando el río suena, “no siempre” agua lleva (y III)

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No te fíes de la sabiduría popular o por qué cuando el río suena, “no siempre” agua lleva (y III)

En la anterior entrega de este artículo os adelantaba que los líderes, sobre todo si tienen muchos seguidores, nos infunden confianza… aunque estén completamente equivocados.

Dichos líderes no tardarán demasiado en conseguir que otras personas repitan mansamente lo que dicen. Al descubrir que el líder tiene tantos fieles, pensaremos: si el río suena, agua lleva, y seremos mucho menos críticos y más confiados con sus aseveraciones.

Sólo así, y mediante otras dinámicas psicológicas más sutiles, se explican los suicidios colectivos para trascender dimensión, cruzar puertas celestiales o esperar la abducción extraterrestre prometida por un tipo de túnica blanca.

Y si el profeta se equivoca en su afirmación, no importa. A principios de los años 1950, el psicólogo Leon Festinger hizo que varios observadores se infiltraran en una secta cuyo líder, Marian Keech, a través de un episodio de escritura automática procedente de inteligencias extraterrestres, profetizó que habría una gran inundación el 21 de diciembre de 1954.

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No te fíes de la sabiduría popular o por qué cuando el río suena, “no siempre” agua lleva (II)

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No te fíes de la sabiduría popular o por qué cuando el río suena, “no siempre” agua lleva (II)

Habida cuenta de lo expuesto en la anterior entrega de este artículo, nunca más habría que esgrimir un argumento bajo el amparo “la mayoría de la gente está de acuerdo” o “la mayoría de la gente no está de acuerdo”, así, de forma general (otra cosa es en contextos epistemológicamente estrictos).

Diversos experimentos sociales sugieren que nuestro cerebro tiende a preferir intercambiar ideas con personas ideológicamente próximas a nosotras, es decir, personas que no cuestiones profundamente nuestras ideas. Por si esto fuera poco, rodearnos de personas que, más o menos, piensan como nosotros, refuerza también lo que creemos sobre algo.

También el tamaño de los grupos influye en la anchura del horizonte mental de los mismos. Cuando el número de afiliados crece, la convicción en cuanto al acierto de las decisiones también lo hace. En ellos es también especialmente unilateral la búsqueda de informaciones favorables, y rechazan la disonancia cognitiva.

También solemos olvidar las evidencias que contradicen nuestra creencia y sobreestimamos las pruebas que las confirman. Sólo así puede explicarse que, a pesar de las miles, millones de páginas que se han publicado afirmando que las espinacas no tienen tanto hierro como se afirmó en su momento, las madres de medio mundo sigan afirmándolo, inasequibles al desaliento.

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No te fíes de la sabiduría popular o por qué cuando el río suena, “no siempre” agua lleva (I)

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No te fíes de la sabiduría popular o por qué cuando el río suena, “no siempre” agua lleva (I)

Se suele decir que, cuando el río suena, agua lleva. Es decir, que si mucha gente apoya una idea o hay muchos indicios de que una idea es cierta, entonces será cierta, olerá a podrido en Dinamarca.

Sin embargo, confiar en esta asunción es tan aventurado como confiar justo en la contraria: que la mayoría siempre se equivoca. Si fuera así, la democracia sería una entelequia (más de lo que ya es), Wikipedia no funcionaría y la inteligencia colectiva sería un término vacuo.

El quid de la cuestión, pues, parece residir en cuándo debemos depositar nuestra confianza en la mayoría y cuándo no. Por ejemplo, es más inteligente fiarse de lo que afirman los expertos en una disciplina científica porque, entre ellos, hay muchos mecanismos de verificación y se promueve la crítica: en consecuencia, la homeopatía no es efectiva porque hay demasiados estudios que así lo sugieren, aunque haya millones de personas que individualmente sostengan lo contrario. Además, el diseño de los experimentos para confirmar o no la eficacia de un tratamiento elimina gran parte de los sesgos intelectuales de quienes defienden o atacan la terapia.

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La verdad es un modelo, no la Verdad

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La verdad es un modelo, no la Verdad

Uno de los malentendidos más frecuentes en discusiones sobre ciencia y pseudociencia es el producido cuando una parte (generalmente la que defiende la pseudociencia) afirma que la ciencia no es la Verdad absoluta, y que debería abrir sus miras a pseudociencias que quizá algún día alcancen el estatus de ciencia.

Esta crítica es tan común como errónea. La ciencia no se autoproclama como Verdad, sino como un modelo que funciona a fin de hacer pequeñas aproximaciones a la verdad.

En consecuencia, ningún científico del mundo (a no ser que sea un mal científico) afirmará que sus postulados son ciertos e incuestionables, sino que constituyen el mejor modelo explicativo del que se dispone. En cuanto alguien ofrezca un modelo mejor (incluidos los que profesan cualquier pseudociencia), éste sustituirá a aquél. Si mayor problemas. Pero, claro, antes deberá demostrarse que es mejor. Deberá demostrarlo el psedocientífico o el postulante.

Hasta entonces, la verdad, en minúsculas, es lo que afirma la ciencia oficial.

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Esto es verdad y esto es mentira: los límites del conocimiento

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Esto es verdad y esto es mentira: los límites del conocimiento

Uno de los asuntos más intrincados de la filosofía de la ciencia es determinar qué significa que un cosa es verdad y otra es mentira, así como explicar cómo se establecen los métodos que las comunidades concretas usan para alcanzar el tipo de proposiciones verdaderas en las que aspiran a estar de acuerdo.

Un lío, ya lo sé. Pero profundizar en esta vertiente de la filosofía de la ciencia es necesario para no confundir churras con merinas. Por ejemplo, ¿cómo vamos a afirmar que los dragones rosas no existen si ni siquiera hemos acordado qué significa “existir”?

En suma, esta clase de sutilezas epistemológicas podrían parecer una caricatura, un pasatiempo de bar, del tipo “si nadie oye el ruido de un árbol cayendo en el bosque, ¿el ruido se ha producido?” y cosas así. Sin embargo, el debate sobre el realismo y en antirrealismo es muy procedente en el progreso de la ciencia. Probablemente sea el elemento más importante del progreso del conocimiento. Y todavía no nos hemos puesto de acuerdo con ello.

A grandes rasgos, los realistas (o realistas externos, para ser más precisos) piensan que el mundo existe independientemente de nuestras percepciones y de nuestros pensamientos sobre él y, de igual forma, que podemos conocer el mundo de manera fiable. Los antirrealistas, por el contrario, ponen en duda estas dos proposiciones.

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La verdad existe: ¿qué es una revisión sistemática?

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La verdad existe: ¿qué es una revisión sistemática?

Bien, la verdad existe. Eso está claro. Lo que no parece tan claro es hasta qué punto podemos acceder a toda la verdad. Sin embargo, epistemólogos y filósofos han conseguido pergeñar sistemas de verificación a fin de acercarnos lo máximo posible a la verdad. La ciencia, por ejemplo, emplea uno de estos sistemas de acercamiento a la verdad: el método científico. Todo lo que no pase por el método científico, por definición, es menos verdad, más opinión, más dogma, más decir por decir.

Pero hoy no voy a hablaros del método científico, que seguro que conocéis, sino de un proceso llamado revisión sistemática, que en ciencia es muy empleado también para que los árboles no nos impidan ver el bosque.

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Si mucha gente cree una cosa no significa que ésta sea verdad: la disonancia cognitiva de los grupos

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Si mucha gente cree una cosa no significa que ésta sea verdad: la disonancia cognitiva de los grupos

Ya lo decía el filósofo Gustavo Bueno: 100 individuos, que por separado pueden constituir un conjunto distributivo de 100 sabios, cuando se reúnen pueden formar un conjunto atributivo compuesto por un único idiota.

Abundando en el artículo La mayoría se equivoca: matemáticamente comprobado, hoy os expondré algunos experimentos psicológicos que vienen a apuntar que nosotros, individualmente, solemos hacemos trampas cuando buscamos la verdad. Pero si estamos en grupo, el grupo todavía hace más trampas: la democracia del pensamiento, en ese sentido, es más un problema que una solución.

La diversidad de voces no ofrece más garantías de obtener la verdad, como sostiene Dieter Frey, profesor de psicología en Munich. Los grupos se aferran más habitualmente que los particulares a las informaciones que les resultan agradables, dudan menos del acierto de sus decisiones y hacen menos caso de los argumentos contrarios, por muy cargados de razón que vengan.

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La mayoría se equivoca: matemáticamente comprobado.

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La mayoría se equivoca: matemáticamente comprobado.

Existen por ahí diversas teorías psicológicas y de la información que tratan de demostrar una realidad contraintuitiva: que la mayoría se equivoca. Que la masa es tonta. O, como dice el filósofo Gustavo Bueno, que 100 individuos, que por separado pueden constituir un conjunto distributivo de 100 sabios, cuando se reúnen pueden formar un conjunto atributivo compuesto por un único idiota.

De ahí procede normalmente la disfuncionalidad y la trágica insularidad del genio.

Sin embargo, en un estupendo libro del matemático John Allen Paulos he encontrado una confirmación matemática de esta hipótesis. Una prueba más por la cual no debemos creer en, por ejemplo, fenómenos sobrenaturales independientemente de cuántas personas sostengan un mismo fenómeno: no importa si el fantasma lo vieron 2 o 100 personas. Es más, si lo vieron 100 personas, todavía existen más posibilidades de que el fantasma no exista.

Por eso la ciencia no se fía de los testimonios, aunque se éstos cuenten por miles, sino de las pruebas empíricas reproducibles. La gente no es de fiar. Y la gente en grandes cantidades, mucho menos.

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