Las mujeres con bajo peso y con sobrepeso tienen un riesgo significativamente mayor de sufrir abortos espontáneos recurrentes en comparación con las que tienen un peso promedio, según un nuevo estudio.

Este revisión sistemática y metanálisis se ha publicado en la revista Scientific Reports.

Causa "inexplicable" la mitad de las veces

El aborto espontáneo es la complicación más común del embarazo temprano y afecta entre el 15% y el 20% de todos los embarazos y, aunque a menudo se atribuye a numerosos factores médicos e influencias del estilo de vida, la causa se considera "inexplicable" en alrededor del 50% de los casos.

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El límite de 14 días después de la fertilización debería ampliarse en experimentos con embriones humanos, según bioeticistas

Los resultados de este último estudio han hhalado que hay una mayor incidencia de abortos espontáneos sucesivos en madres con bajo peso (con un índice de masa corporal inferior a 18,5), con sobrepeso (con un IMC entre 25 y 30) y obesas (con un IMC superior a 18,5 y 30).

El estudio, que incluyó 16 estudios, y mostró que tener bajo peso o sobrepeso aumenta significativamente el riesgo de dos pérdidas de embarazo consecutivas. Con un IMC superior a 25 y 30, el riesgo de sufrir un nuevo aborto espontáneo aumenta en un 20% y un 70% respectivamente.

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Si estás a favor del aborto, ¿entonces te comerías un feto?

El equipo de investigación también se propuso evaluar el impacto de factores como el tabaquismo y el consumo de alcohol y cafeína. Sin embargo, no pudieron establecer de manera concluyente si estos tienen algún impacto o no debido a las inconsistencias de los resultados de un pequeño número de estudios y la heterogeneidad en las mujeres que participaron en ellos.

Desde el primer nacimiento con éxito ftuto de la fertilización in vitro a finales de la década de 1970, la investigación con embriones humanos ha estado sujeta a límites de tiempo y parámetros de desarrollo.

La razón esencial para imponer esos límites fue que, aunque si bien se considera aceptable la práctica para beneficiar la salud humana y mejorar la reproducción, la investigación in vitro debe concluir 14 días después de la fertilización, es decir, cuando normalmente se completa la implantación en el útero.

Ampliación progresiva

Ahora, sin embargo, un equipo internacional de bioeticistas y científicos, dirigido por un investigador de la Universidad Case Western Reserve, sostiene en un nuevo estudio publicado en Science, que puede estar justificado ir más allá del límite de los 14 días.

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Para reducir al aborto no hay que apelar a cuestiones morales o la abstinencia

Insoo Hyun, profesor de bioética de la Facultad de Medicina de la Universidad Case Western Reserve y autor principal del artículo, insta así a los responsables de la formulación de políticas y a la Sociedad Internacional para la Investigación de Células Madre (ISSCR) a considerar, con prudencia y un enfoque gradual, la exploración científica más allá del límite de 14 días, teniendo en cuenta también los beneficios de hacerlo.

Se espera que ISSCR publique pronto directrices actualizadas para la investigación de células madre y embriones. Entre los posibles beneficios de estudiar embriones humanos más allá del límite de 14 días se incluyen comprender cómo se originan los trastornos del desarrollo temprano y desarrollar terapias que aborden las causas de la infertilidad, los trastornos del desarrollo y el embarazo fallido.

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Extravagantes alternativas disponibles antes de la píldora anticonceptiva

A partir de los 14 días, las células madre del embrión comienzan a migrar de aquí para allá y empiezan a formar un cuerpo. Para entonces medimos un milímetro y medio. Durante este proceso suceden frecuentes problemas que provocan malformaciones o abortos naturales sin que los padres ni sus médicos puedan saber nunca por qué sucedieron. No es previsible intuir dónde termine este proceso de manipulación y de destrucción de seres humanos en estado embrionario, pero Hyun y sus colegas proponen seis principios que pueden usarse para evaluar si la investigación en embriones humanos puede ir más allá del límite de 14 días, en pasos incrementales y medidos.

Sus principios, entre otros, incluyen la promoción de que las propuestas de investigación sean revisadas por pares por comités de ciencia y ética calificados e independientes. También habría que evaluar primero la viabilidad del cultivo en los últimos 14 días y, de ser así, evaluar si esos experimentos recientemente permitidos fueron lo suficientemente beneficiosos como para justificar un mayor uso humano.

En otras palabras, trazar nuevas líneas rojas, que no dejan de ser un cojunto de ideas donde converge cultura, ciencia, valores y cosmovisión:

Hay temas espinosos que no tienen una única respuesta. En los que difícilmente alcanzaremos un consenso (que no un acuerdo para la convivencia). En los que se establecen líneas arbitrarias y no verdades unívocas. En los que la intuición moral es tan poderosa que no solo puede aludirse a la razón.

El aborto es uno de esos temas. Para quienes estar a favor, se pone en la balanza pros y contras; o quizá se establece que hay una línea en la que podemos considerar persona a un conglomerado de células (por ejemplo, un pro abortista no está a favor de matar niños, solo fetos). Para quienes están en contra, sin embargo, pesa más la intuición moral: hay asuntos intocables, aunque no respondan a razonamientos metódicos.

Fundamento de Santidad

Todos tenemos intuiciones morales. Consideramos que hay cosas que están bien o mal con independencia de que sean racionales, prácticas o explicables. Por ejemplo, si vemos a una enfermera que acaricia con ternura a un paciente en coma mientras realiza su trabajo, consideraremos intuitivamente que esa enfemera es buena en su profesión, se implica, es moralmente confiable. Y eso lo mantendremos aunque sepamos a ciencia cierta que el paciente no está sintiendo nada, es decir: que no importa si la enfermera lo acaricia o no para realizar correctamente su trabajo. Y sin embargo... nos gusta que la enfermera se conduzca de esta manera.

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Para reducir al aborto no hay que apelar a cuestiones morales o la abstinencia

Este es solo un ejemplo límite para dilucidar cómo funcionan nuestras intuiciones morales. Una serie de la HBO, The Terror, pone de manifiesto de hecho las dos posturas morales que se pueden adoptar frente a un problema: la ideal o la consecuencialista. En la serie, vemos cómo un grupo de personas deben andar cientos de kilómetros de paisaje yermo sin apenas contar con provisiones. El ideal considera que hay valores morales intocables, aunque acarreen un problema: debemos cargar con los heridos o enfermos aunque eso suponga que la marcha se ralentice y, al final, todos mueran. El consecuencialista considera que hay que sobrevivir a toda costa y no duda en dejar atrás a heridos o enfermos (o incluso acepta comer sus cuerpos) a fin de lograr el bien máximo para el máximo número de personas.

El ideal es probable que acabe muerto, así como todos los que le siguen. El consecuencialista seguramente acabará vivo, y también una parte de los que no quedaron heridos o enfermos. ¿Qué mundo preferimos? No existe una respuesta correcta. En función de nuestra respuesta, tenderemos a tener intuiciones morales más desarrolladas en uno u otro sentido. Baste decir que el protagonista de The Terror es el ideal, y el consecuencialista es el villano. El protagonista, sencillamente, afirma en un momento dado de la serie que prefiere morir siendo humano que sobrevivir siendo inhumano.

Es decir, que para los idealistas el bien común (obtenido de un cálculo racional) no es lo más importante, sino los valores en lo sustentan su convivencia con los demás (obtenidos de intuiciones morales).

Estas intuiciones morales que construyen valores intocables, alejados de un escrutinio racional profundo, han sido designados por el psicólogo de la Universidad de Nueva York Jonathan Haidt, autor de La mente de los justos, como "fundamento de Santidad".

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Se confirma gracias al big data que prohibir el aborto aumenta el aborto inseguro

Fundamento de Santidad

Según Haidt, el fundamento de Santidad permite desarrollar la psicología de lo sagrado, en el sentido de que otorgamos valores importantes a cosas que objetivamente no lo tienen:

¿Por qué las personas de manera tan natural tratan objetos (banderas, cruces), lugares (La Meca, un campo de batalla relacionado con el nacimiento de su nación), personas (santos, héroes) y principios (libertad, fraternidad, igualdad) como si tuvieran un valor infinito?

Según Haidt, esto sucede por las intuiciones morales basadas en el fundamento de Santidad. La psicología de lo sagrado promueve que si alguien profana uno de los pilares sagrados que sustentan la comunidad, la reacción sea emocional, colectiva y punitiva.

También el fundamento de Santidad nos inclina a considerar el cuerpo humano algo más que un trozo de carne o un objeto, y que una vida humana es extraordinariamente valiosa, sea de quien sea, y aunque solo sea una. Esto sucede con independencia de si creemos en Dios o no: todos tendemos, en mayor o menor medida, a considerar que algunas cosas, acciones y pesonas son nobles, puras y elevadas, y otras son sucias y profanas y nos producen asco moral.

Lo que sí es cierto es que las personas conservaoras, sobre todo conservadoras religiosas, tienden a hablar más del fundamento de Santidad de la vida. Tienden a ver más un cuerpo como algo que debe preservarse y no solo como una máquina que hay que optimizar o algo de lo que podemos disponer discrecionalmente para nuestra diversión.

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Los funcionarios de salud de Trump: la vida comienza en la concepción

Esto no significa que los conservadores sean mejores personas (de hecho, en las cárceles hay más creyentes que ateos, porcentualmente hablando). Solo significa que tienen una cosmovisión distinta. Que sienten las cosas de forma diferente. Que les suscita rechazo aspectos que otros consideran perfectamente juiciosos.

Considerar que el cuerpo humano es algo más que un trozo de carne es una ilusión, no es la realidad, porque todos nosotros somos trozos de carne, conjuntos de células, con tanto valor per se como una mesa o un árbol. Que consideremos al ser humano algo especial o diferente (y no a un pulpo o a una bacteria) es solo un consenso basado mayormente en el fundamento de Santidad.

Unos, no obstante, tienen este fundamento más presente que otros. Otros lo degradan para que sus otras ideas no resulten contradictorias con su ideología política, la moda o corriente filosófica que han adoptado, su reputación social o cualquier otro factor que constituya nuestro pack ideológico, es decir, la imagen que construimos de nosotros mismos para vivir en comunidad, y también para mirarnos al espejo sin sentir horror.

Es decir, alguien que cree en el alma, por ejemplo, le resulta menos difícil considerar un cuerpo humano como algo especial; alguien que no cree en ella, tiene que hacer más contorsiones cognitivas para llegar a la misma conclusión. El alma probablemente no existe (no hay pruebas científicas de ello), pero eso no importa. Lo que importa es que creer en algo intangible puede llegar a asumir más fácilmente otras ideas adyacentes, también intangibles, y viceversa.

La mayoría de controversias en temas bioéticos se basan en el grado de fundamento de Santidad que albergamos, porque todos lo tenemos hasta cierto punto: por eso los que están a favor del aborto probablemente preferirán no ver demasiados detalles del proceso, o no admitirían comerse un feto a la brasa, a pesar de que se prometa que esa carne es muy nutritiva y no constituye ni por asomo una persona (todavía).

Nuestras intuiciones morales se moldean arbitrariamente en función de las interacciones culturales en las que debemos prosperar. Unas no son más valiosas que las otras en valores absolutos. No existe una respuesta correcta o una equivocada. Todo depende de lo lejos que queramos llegar en nuestro análisis. Todo es una mezcla de razón, datos científicos, intuiciones y convivencia. No es una guerra cultural entre creyentes y ateos, entre conservadores y religiosos. Es solo una tensión natural entre quienes consideran que la última de Star Wars fue una buena película y quienes consideran que no lo fue en absoluto. Una tensión buena para que nunca demos nada por sentado y podamos vivir intelectualmente galvanizados.

El aborto pone término una vida humana (al menos potencial), por lo que no debería llevarse acabo sin una consideración seria a propósito de lo que está en juego, como lo hacemos con la pena capital y la guerra. El aborto es un tema complejo, lleno de aristas y matices, así como líneas rojas subjetivas.

Pero tal vez avanzaríamos más en el tema, al menos a nivel pragmático, si tratáramos el aborto como un problema que debe resolverse en lugar de una cuestión moral sobre la cual condenar a otros o una fuente de soluciones basadas en la virtud, como la abstinencia.

Educación sexual

El aborto es algo que va a tener lugar sea legal o ilegal, sea moral o inmoral. Como ya explicamos, en Estados Unidos, el estado con el índice más alto de búsquedas de Google relativas a los abortos autoinducidos es Misisipi, que solo dispone en la actualidad de una clínica para abortar a pesar de que allí residen unas tres millones de personas. Los estados con más búsquedas de este tipo de abortos son precisamente los que son contrarios o muy contrarios al aborto según la moral o las leyes vigentes.

La abstinencia evitaría los abortos del mismo modo que la inanición evitaría la obesidad. Hay una razón por la que nadie ha propuesto la castidad como una solución a la sobrepoblación. El ascetismo sexual no funciona, porque el deseo físico es casi tan fundamental como el alimento para nuestra supervivencia y prosperidad. Un estudio de 2008 publicado en el Journal of Adolescent Health sugería que entre los adolescentes estadounidenses de 15 a 19 años de edad, la educación basada en la abstinencia no redujo la probabilidad de participar en relaciones sexuales vaginales y que los adolescentes que recibieron educación sexual integral tenían un riesgo de embarazo más bajo en comparación.

Otro estudio de PLOS ONE 2011 que analizaba las tasas de embarazo adolescente en la educación basada en la abstinencia en 48 estados de Estados Unidos concluía que "el mayor énfasis en la educación basada en la abstinencia se correlaciona positivamente con el embarazo adolescente y las tasas de natalidad", controlando el estatus socioeconómico, el nivel educativo y la etnicidad.

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Una visión científica sobre el aborto (I)

Todavía más revelador es un destudio de 2013 publicado en BMJ, que informó de que 45 de las 7 870 mujeres estadounidenses estudiadas entre 1995 y 2009 aseguraban que se habían quedado embarazadas sin sexo. Estas mujeres tenían el doble de probabilidad que otras mujeres embarazadas de haber firmado un compromiso de castidad, y era mucho más probable que informaran que sus padres tenían dificultades para hablar con ellas sobre sexo o sobre el control de la natalidad.

Cuando las mujeres son educadas y tienen acceso a tecnologías de control de la natalidad, los embarazos y, eventualmente, los abortos disminuyen. Un estudio de 2003 concluyó que las tasas de aborto disminuyeron a medida que aumentaba el uso de anticonceptivos en siete países (Kazajstán, Kirguistán, Uzbekistán, Bulgaria, Turquía, Túnez y Suiza). En otras seis naciones (Cuba, Dinamarca, los Países Bajos, Singapur, Corea del Sur y los Estados Unidos), el uso de anticonceptivos y las tasas de aborto aumentaron simultáneamente, pero los niveles generales de fertilidad disminuyeron durante el período estudiado. Después de que los niveles de fertilidad se estabilizaron, el uso de anticonceptivos continuó aumentando y las tasas de aborto disminuyeron.

Algo similar sucedió en Turquía entre 1988 y 1998, cuando las tasas de aborto disminuyeron casi a la mitad cuando las formas no fiables de control de la natalidad fueron reemplazadas por tecnologías más modernas (por ejemplo, condones). La consultora de salud pública Pinar Senlet, quien realizó este estudio de 2001 publicado International Family Planning Perspectives, señalaba que "se han logrado reducciones notables en el número de abortos en Turquía a través de un mejor uso de anticonceptivos".

Probablemente deberíamos asumir que el aborto no es un tema en el que vayamos a ponernos de acuerdo. Por esa razón, pasemos página. Eduquemos en el sexo. Usemos la tecnología para ejercer un control de la natalidad más eficaz. Simplemente con eso, ya reduciremos la tasa de embarazos y, probablemente, de abortos.

Más allá de los debates que pudiéramos establecer alrededor del aborto (que en suma se trata de discutir donde ponemos una línea fronteriza arbitraria que bascule entre el asco moral, la información científica objetiva y el pragmatismo), lo que queda constatado una vez más que es, cuando es difícil abortar legalmente, las mujeres buscan otras maneras de hacerlo.

Y esta constatación viene de la mano de los macrodatos, el big data.

Búsquedas a través de Google

En 2015, en Estados Unidos hubo más de 700.000 búsquedas sobre cómo provocarse un aborto, y 3,4 millones de búsquedas sobre clínicas para abortar. Tal y como explica Seth Stephens-Davidowitz en su libro Todo el mundo miente:

Preguntaron a Google si era posible abortar mediante el uso de vitamina C o hierbas como el perejil. Hubo unas 4.000 búsquedas de orientaciones sobre cómo hacerse un aborto con una percha, incluidas unas 1.300 con la frase exacta "cómo hacerse un aborto con una percha". Además, cientos de personas indagaron en la posibilidad de abortar metiéndose lejía en el útero o golpeándose el estómago.

El estado con el índice más alto de búsquedas de Google relativas a los abortos autoinducidos es Misisipi, que solo dispone en la actualidad de una clínica para abortar a pesar de que allí residen unas tres millones de personas. Los estados con más búsquedas de este tipo de abortos son precisamente los que son contrarios o muy contrarios al aborto según la moral o las leyes vigentes.

A pesar de que las búsquedas en Google sobre este tipo de abortos se mantvo estable durante años, en 2011 hubo una subida del 40 %, justo al inicio de la campaña nacional contra el aborto: ese año se promulgaron 92 disposiciones estatales contra esta actividad.

Son datos para reflexionar.

El borrador del plan estratégico del Departamento de Salud y Servicios Humanos 2018-2022 de Estados Unidos sugiere que la vida comienza en la concepción.

El plan estratégico de HHS se elabora cada cuatro años, con la intención de aclarar el enfoque de la administración.

El inicio de la vida: una línea difusa

HHS cumple su misión a través de programas e iniciativas que cubren un amplio espectro de actividades, sirviendo y protegiendo a los estadounidenses en todas las etapas de la vida, desde la concepción.

Esto es lo que podemos leer textualmente en el borrador. Lo que sugiere es que un óvulo fecundado tiene los mismos derechos que una persona ya nacida. La HSS tiene mil millones de presupuesto, y determina cómo se estudia medicina, cómo se aprueban los medicamentos y los dispositivos médicos, cómo se brinda atención médica, etc.

Si un óvulo fecundado se define como el comienzo de la vida en el borrador final del plan HHS, esto podría tener consecuencias muy importantes para la práctica médica. Algunos ejemplos: ¿Podría la FDA hacer más difícil obtener un nuevo método anticonceptivo aprobado? ¿Se pueden presionar los planes de salud para eliminar la cobertura de los DIU o la terapia de infertilidad? ¿Se podrían eliminar las subvenciones para practicar el aborto? ¿Podrían considerarse los tratamientos de infertilidad como si fueran una forma de aborto?

¿Cómo podría afectar todo ello a los planes de control de natalidad? El borrador del plan estratégico del HHS está actualmente abierto para comentarios públicos, pero si todo se acaba enfocando tal y como ahora se encuentra, entonces podríamos estar ante un retroceso en este campo inédito en ningún país del primer mundo.

Sobre todo porque en el asunto del inicio de la vida y del sujeto con derechos y deberes no es unánime (y tiene una parte sustancial de ideología). Las líneas fronterizas de esos conceptos son difusas, cambiantes según la sociedad (cada país tiene fronteras diferentes; cada época, también). Y sobre eso trata el tema del aborto, de fronteras. De fronteras biológicas, antropológicas y sociológicas. Pero también de fronteras sobre nuestros conocimientos y nuestra manera de percibir el mundo.

Eliminar la posibilidad de que una sociedad, en su conjunto, pueda opinar de forma diferente (y actuar en consecuencia) en función de dónde quiere establecer su frontera, sin obstaculizar las decisiones personales de los demás, resulta de todo punto una mala decisión.

Completamos esta serie de artículos sobre la moral y de cómo la ciencia puede ofrecer una moral de mejor calidad con este último artículo en el que repasamos la evolución histórica de la moral, y la forma en que tales avances se han producido: a golpe de razonamientos lógicos, evidencias y legislación.

El Leviatán

La dirección histórica de la moralidad en las sociedades modernas se caracteriza por el alejamiento de la comunidad y la autoridad, aproximándose cada vez más a una organización racional-legal que castigue a los infractores, una suerte de Leviatán que garantice una moralidad utilitarista cuyo objetivo sea procurar el máximo bien para el mayor número de personas. Tal y como explica Steven Pinker:

Recordemos que fue el utilitarismo de Cesare Beccaria lo que condujo a un replanteamiento del castigo penal, alejándolo del puro deseo de venganza y acercándolo a una política calibrada de disuasión. Jeremy Bentham se valió del razonamiento utilitarista para debilitar las racionalizaciones que justifiaban el castigo de los homosexuales y el maltrato de los animales, y John Stuart Mill, para hacer una primera defensa del feminismo.

La moral utilitarista, aunque la dejáramos en manos de un algoritimo perfecto ejecutado fríamente por una computadora, jamás podrá desplazar por completo a las intuiciones de la comunidad, la autoridad, el carácter sagrado y el tabú. Y, en algunos casos, eso será bueno: por ejemplo, en muchos momentos de nuestra vida debemos ofrecer una respuesta moral sin tener demasiado tiempo para calibrar todos los datos, y no siempre dispondremos de un órgano rector que nos ofrezca asistencia en casos particulares y cotidianos de la interacción humana.

De hecho, en términos generales, la moral personal con la que obramos diariamente suele ser más irracional e incoherente que racional y poderada, porque se ve poderosamente influida por el contexto y por los niveles hormonales (por ejemplo, un hombre será más permisivo a la hora de tener sexo con una menor si está excitado que si no lo está). Por ello, la parte automática y visceral de la moral resulta ineficiente para muchos casos, y resulta tan alambicada como un jungla panameña, tal y como demostraron los psicólogos de la universidad de Yale Hugh Harsthorne y Mark May: después de investigar a 10.000 escolares a los que se les ofreció la oportunidad de mentir, engañar y robar en una diversa variedad de situaciones, no se obtuvo ningún patrón, tal y como explica David Brooks en su libro El animal social:

La mayoría engañaba en unas situaciones pero no en otras. Su índice de engaño no guardaba relación con rasgos mesurables de la personalidad ni evaluaciones de razonamiento moral. En investigaciones más recientes se ha observado el mismo patrón general. Alumnos rutinariamente deshonestos en casa no lo son en la escuela. Personas que son valientes en el trabajo pueden ser cobardes en la iglesia. Los que se comportan con amabilidad en un día soleado pueden ser crueles al día siguiente, cuando está nublado y se sienten tristones.

¿La razón está sobrevalorada?

No obstante, habida cuenta de la cultura popular está volviendo al creacionismo científico y los aforismos vacuos del New Age, y cierta intelectualidad está entronizando el pospodermismo y el relativismo cultural, una moralidad nacida de la razón y de los datos contrastados nos suena a aberración. Porque creemos que la razón, en definitiva, está sobrevalorada, solo se trata de un constructo, una convención.

Pero, si bien es cierto que la intuición guía nuestras interacciones morales cotidianas, también es cierto que muchas intuiciones morales solo lo son en apariencia: en realidad parten de largos razonamientos. Por ejemplo, ante la pregunta si debemos quemar herejes o tener esclavos, no hay estupor moral ni reacción visceral, simplemente estamos respondiendo moralmente a esos hechos porque previamente hemos recibido una larga instrucción racional al respecto, gracias a eternos debates racionales que tuvieron lugar hace varios siglos. No es, por tanto, caprichoso el hecho de que la revolución humanitaria naciera después de la revolución científica y la Ilustración.

A pesar de que algunas técnicas experimentales nos sugieren que instintivamente somos racistas, asociando caras blancas y negras a palabras como “bueno” y “malo”, respectivamente, y que los experimentos con neuroimagen que controlan la actividad de la amígdala señalan que muchos blancos muestran pequeñas reacciones viscerales negativas ante los afroamericanos, el razomiento permite que anulemos esos instintos y hayamos cambiado radicalmente en nuestro modo de interaccionar con otra etnia. Porque el razomiento va de la mano del autocontrol, de la proporcionalidad y de la ecuanimidad.

El puro razonamiento puede proporcionarlos un sentido moral más ajustado a la idea de generar el mínimo daño a los demás, aunque a priori no lo parezca, según Steven Pinker en Los ángeles que llevamos dentro:

¿Tenemos alguna razón para esperar que la racionalidad oriente al razonador hacia el deseo de menos violencia? Por razones de lógica austera, la respuesta es no. Pero no hace falta mucho para pasar al sí. Sólo necesitamos dos condiciones. La primera es que los razonadores se preocupen de su propio bienestar: que prefieran vivir a morir, mantener el cuerpo intacto a tenerlo mutilado, o estar en situación placentera a sufrir dolor. La simple lógica no les obliga a tener estas predisposiciones. Sin embargo, cualquier producto de la selección natural (de hecho, cualquier agente que logre soportar los estragos de la entropía de el tiempo suficiente para que, de entrada, haya razonamiento) las tendrá con toda probabilidad. La segunda condición es que los razonadores formen parte de una comunidad de otros agentes que pueden incidir en su bienestar e intercambiar mensajes y comprender el razonamiento respectivo. Esta suposición tampoco es necesaria desde el punto de vista lógico. (…) Pero la selección natural no habría podido fabricar un razonador solitario, pues la evolución actúan sobre poblaciones, y el Homo sapiens en concreto no es un animal sólo racional sino también social y usuario de un lenguaje.

Evolución moral

No es casual, pues, que en el último siglo se haya producido un progreso moral (con un efecto en el descenso de violencia, amplitud de círculos de empatía que englobe otras etnias y hasta animales, vindicación de derechos de mujeres y homosexuales y un largo etcétera), en definitiva, un meteórico ascenso moral, justo en el siglo en el que más tiempo tenemos para discutir, razonar, informarnos, conectar con los otros, evaluar las posiciones contrarias. Hace apenas un siglo, era raro que el dueño de un perro no tratara a su mascota como un simple objeto a su servicio. La esclativud está a la vuelta de la esquina, e incluso fue defendida por intelectuales de gran talla. Theodore Roosevelt escribió que en nueve de cada diez casos “los únicos indios buenos son los indios muertos”.

Por un lado, porque la moralidad estaba más asociada al corazón, al pálpito, que al cálculo racional; y en segundo lugar porque los intelectuales de talla eran escasos, y ahora disponemos de muchas más mentes que nunca que tienen tiempo para ponderar en su tiempo libre, cada vez más amplio. Pero, para ser justos, el tiempo libre no fue el único factor que permitió ampliar nuestro tiempo de razonamiento moral. También hay que sumar la alfabetización (la lectura de otras opiniones y de otros razonamientos), la urbanización (convivencia masiva), la movilidad (conocimiento de otras realidades e intercambio de bienes y servicios) y el acceso a los medios de comunicación (aldea global). Todo ello añade nuevos datos a nuestros enjuiciamientos morales, más datos variopintos que nunca antes en la historia de la humanidad.

El último paso es dotar de coherencia, jerarquía y explicación guiada nuestras sentencias morales mediante la asistencia del razonamiento de buena calidad y de la obtención de datos objetivos (o con menos carga ideológica) que proporciona la ciencia. De este modo no solo seremos más capaces de ponernos en la piel de otros, sino de observar el panorama moral desde un punto de vista más elevado y general, y por tanto no solo podremos operar nosotros con semejante moral, sino otras comunidades de pensadores que valoren sus propios intereses de la misma forma justificada que lo hacemos nosotros, armonizando la moral general, tal y como concluye Pinker:

La escalera mecánica de la razón tiene una fuente exógena adicional: la naturaleza de la realidad, con sus relaciones lógicas y sus hechos empíricos, que son independientes de la estructura psicológica de los pensadores que intentan captarlos. Como los seres humanos han perfeccionado las intuiciones del conocimiento y la razón y eliminado supersticiones e incoherencias de sus sistemas de creencias, tarde o temprano se sacan algunas conclusiones, igual que, cuando uno domina las leyes de la aritmética, al final seguro que salen sumas y productos. (…) Informes cuidadosamente razonados contra la esclavitud, el despotismo, la totura, la persecución religiosa, la crueldad con los animales, la severidad con los niños, la violencia contra las mujeres, las guerras frívolas o la persecución de los homosexuales no eran sólo palabras vanas, sino mensajes que influyeron en las decisiones de las personas e instituciones que prestaron atención a las polémicas y pusieron en práctica las reformas.

En definitiva, podemos esperar que el ser humano, medio ciego y medio manipulado por sus sesgos, construya una moral convivencial aceptable, pero solo los buenos datos nos proporcionará, a través de la educación, un modo más sofisticado de moralidad, captando los matices donde los haya, así como las regularidades. A través de la educación se propagará este tipo de moral, y con la fuerza de las leyes, se mitigarán los que no sepan llevarla a cabo o no la comprendan.

Imagen | geralt

Seguimos con esta serie de artículos sobre moral en general, y sobre el aborto en particular, para profundizar un poco más en cómo los buenos datos proporcionan una moral más sólida y, con ello, unas leyes más justas y beneficiosas para todos.

Juicio

Hace apenas un puñado de generaciones, cuando debíamos inclinar nuestra balanza hacia el “culpable” o “inocente” nos dejábamos llevar exclusivamente por lo que intuíamos. Si alguien de confianza o que pertenecía a nuestro grupo social determinaba que tal o cual persona había cometido un delito, pues era culpable. Las pruebas a favor y en contra, a menudo, se basaban en meras opiniones, en pálpitos, en intuiciones. En comprobar si flotará o se hundirá si tiramos al río a la acusada de brujería. Actualmente, podremos considerar que no somos tan depravados como antaño, pero probablemente las generaciones futuras pensarán lo mismo de nosotros.

La ciencia no solo es un conjunto de datos verificable que puede explicarse cómo funciona y de dónde proviene, y que evita la carga ideológica, también es una forma disciplinada de pensar. Cuando reclamamos un “demuéstramelo” estamos haciendo ciencia, aunque sea a un nivel rudimentario. Es decir, que al implantarse los primeros procesos judiciales, donde se trataba de ofrecer garantías a los acusados en función de las pruebas aducidas, se estaba haciendo ciencia rudimentaria.

La ciencia no puede dictar nuestra moral, pero sin ciencia nuestra moral resulta a menudo ciega e inmadura. Gracias a la ciencia sabemos que las percepciones humanas son falibles, y a menudo se ven influidas por prejuicios otros sesgos, así hemos aprendido a que no es prueba suficiente para enjuiciar moralmente a alguien aunque una, diez o cien personas aseguren que un afroamericano asestó tres puñaladas a una mujer blanca en un apartamento de Nueva York. Cuando el protagonista de la película Doce hombres sin piedad logra convencer a todo el jurado de que está equivocado, de que no podemos afirmar con seguridad que aquel afroamericano adolescente sea culpable de asesinato, en realidad está invocando unas reglas de pensamiento en el que se evita en lo posible el pálpito, la opinión personal; donde nada se da por hecho; donde todo debe demostrarse de forma contundente; donde no importa lo que digan los testigos oculares, sino lo que realmente pasó.

Tecnología moral

El protagonista de Doce hombres sin piedad está haciendo ciencia. Al menos, está haciendo las mismas preguntas que hace la ciencia. Y esas preguntas sirven para que todos los que hace una hora estaban convencidos de que aquel afroamericano era culpable, dejen de creerlo. La ciencia no nos dice qué está mal o qué está bien: nos ofrece asideros para alcanzar un juicio más certero al respecto.

De acuerdo, frente un asesinato todos estamos convencidos de que es un acto moralmente reprobable: un sólo determinará si ese acto se ha producido o no. ¿Qué pasa con los actos que se muestran ambivalentes? ¿Con los que la mayoría considera reprobables? ¿Con los que la mayoría considera aceptables? Como se ha dicho, las opiniones y las mayorías cuentan poco si no tienen asideros universales en forma de razones lógicas y datos científicos. Imaginemos que una persona quiere matar a su hijo para dañar a su pareja: ¿apelaría a su moral personal para justificarlo? Las leyes articuladas, en ese sentido, sirven para determinar que no. Porque, como decía Jeremy Bentham: "No hay derecho sin ley, ni derecho contrario a la ley, ni derecho anterior a ella".

En lo tocante al aborto, cuando se trata de establecer una línea entre lo que consideramos una ser vivo y consciente o un conjunto de células, lo único que se hace es ofrecer un conjunto de datos contrastados y verificables universalmente para que la mayor parte de la gente disponga de un asidero en el que enjuiciar moralmente un aborto. En otras palabras, para saber si lo que está haciendo es tan malo o tan bueno como intuye que es. Eso, lejos de entorpecer la convivencia, la armoniza: continuarán existiendo ideologías, religiones o posturas ajenas a esos datos, pero mucha más gente dispondrá de más líneas maestras en los que fundar sus argumentos morales, lo que unificará tales argumentos, al menos en algunos puntos. Y, sobre todo, nos permitirá articular leyes que de la forma más objetiva posible determinen qué merece castigo civil o penal o qué no.

A nivel filosófico, no sabemos si un afroamericano que apuñala a una mujer blanca es culpable (¿acaso no es culpable también la sociedad, el contexto, etc.?), pero hasta que dispongamos de herramientas más precisas para evaluar tales detalles más complejos (quizá una futura tecnología moral que permita ahondar en el interior del cerebro), en aras del pragmatismo, debemos tomar decisiones jurídicas y manifestar posicionamientos morales. El objetivo es que tales decisiones y posicionamientos evolucionen (hallando más matices, más cosas que nos pasaban desapercibidas) a medida que afinemos nuestra capacidad de recoger datos y evaluarlos. Una capacidad que solo puede mejorarse a través del pensamiento disciplinado y la ciencia.

Algo que desarrollaremos en la siguiente parte de esta serie de artículos, repasando la evolución moral a nivel histórico.

Imagen | succo

En la anterior entrega de este artículo, empezábamos a introducir el concepto jurídico, en el sentido de articulación de leyes que regulen y penalicen comportamientos amorales. Y que tales leyes deben emabar de nuestro sentido moral. Pero no únicamente de nuestro instinto moral: se debe corregir el instinto, el pálpito, con datos, con argumentos científicos objetivos que eviten nuestros sesgos y errores de percepción.

Vamos ahora a profundizar en ello, y cómo eso también puede polarizar nuestro instinto y nuestras emociones asociadas a un acto execrable.

Las emociones son fácilmente manipulables

Otro argumento que suele esgrimirse frente a la idea de que la moral puede objetivarse y construirse a través de la razón y la ciencia es que la moral tiene que ver con los sentimientos, emana de nuestras tripas, resulta intuitiva, y que todo eso resulta muy difícil de cambiar. Lo mejor es proporcionar asistencia a quienes manifiestan determinada moral, porque hacerles cambiar de parecer resulta difícil.

Esta manera de abordar el problema presenta un problema: hay opiniones morales difícilmente respetables, por muy arraigado que esté el sentimiento o la tradición. Por ejemplo, en lo tocante a la educación de los niños, en poco tiempo hemos pasado de creer que poseían una depravación innata (y eran golpeados y maltratados físicamente por cualquier desliz) a creer en su inocencia innata (ahora no solo evitamos agredirles, sino que les prohibimos jugar “a matar”). El modo en que valoramos moralmente estas dos posturas parece haber cambiado en una sola generación. Y lo ha hecho gracias a la implantación de una simple idea.

El problema es que implantar ideas no basadas en la razón promueve que las emociones se polaricen en uno y otro sentido por arbitrarios motivos, como explica Steven Pinker en su libro Los ángeles que llevamos dentro:

La ideología no tiene cura, pues surge de muchas de las facultades cognitivas que nos hacen inteligentes: prevemos largas y abstractas cadenas de causalidad; adquirimos conocimiento de otras personas; coordinamos nuestra conducta con la de los demás, a veces ateniéndonos a normas comunes; trabajamos en equipo, realizando proezas que en solitario nos resultarían imposibles; utilizamos abstracciones, sin detenernos en los detalles concretos; interpretamos una acción de múltiples maneras, que difieren en cuanto a los medios y los fines, y también en cuanto a los objetivos y sus consecuencias.

En otras palabras, si por ejemplo definimos que nuestro enjuiciamiento moral debe hacer prevalecer la decisión que menor daño provoque a los demás, entonces las ideas no sistematizadas pueden producir resultados ambivalentes. Pegaremos a los niños o les prohibiremos jugar “a matar” sin saber muy bien qué actitud provoca más daño.

Es decir, que el estado debe procurar la libertad y tolerancia de las opiniones morales personales, pero siempre que éstas no violen la autonomía y el bienestar de los demás. Si no trazamos una línea consensuada en la razón sobre en qué momento estamos restando autonomía y bienestar a un feto, nunca nos pondremos de acuerdo a la hora de enjuiciar moralmente el aborto. Y si nos ponemos de acuerdo, puede que volvamos a creer justo lo contrario al poco tiempo. Cambiar de opinión es saludable, efectivamente, pero no si ese cambio opera de un modo caprichoso, cíclico o a merced de modas ideológicas… sobre todo porque, por el camino, quizá sí estamos restando autonomía y bienestar a un colectivo social: los no nacidos y, por extensión, a toda la sociedad: ¿qué pasaría si descubriéramos que hemos estado asesinado a millones de niños?

Que nuetra moralidad sea caprichosa y selectiva no es nada extraño. Ni siquiera las personas más íntegras logran ser moralmente coherentes. Sin la asistencia de unas directrices morales instauradas mediante consensos racionales y universales, enseguida podemos dar carta de naturaleza a los más abyectos actos inmorales. Los psicólogos sociales han identificado diversos trucos psicológicos de desconexión moral que operan a nivel inconsciente en todos nosotros, como minimizar el daño (“no dolía tanto”), relativizarlo (“todo el mundo es castigado por algo cada día”) o recurrir a requisitos de la tarea (“si hacer mi trabajo como supervisor significa que debo ser un cabrón, pues que así sea, porque si no lo hago yo deberá hacerlo otro”).

También solemos tropezar en la comparación ventajosa: “otras personas hacen cosas aún peores”. Y somos expertos en cosificar a seres humanos que consideramos fuera de nuestro grupo, solo así se explica el incríble grado de crueldad que miles de personas emplearon contra los judíos durante la Segunda Guerra Mundial.

En la siguiente entrega de este artículo, seguiremos con este hilo argumentativo.

Imagen | National Museum of Health and Medicine

El otro día mantuve una pequeña charla acerca de la conveniencia de trazar una línea (arbitraria y flexible en función del devenir del tiempo y los nuevos datos recabados) que determinara cuándo estamos matando a una persona y cuándo no en lo tocante al aborto, empleando para ello la evidencia científica (un conjunto de datos en el que haya el mínimo de opinión e ideología).

En aras del pragmatismo, señalé que un buen argumento científico para trazar una línea era el que había escuchado en una de las charlas de Naukas (podéis verla a continuación). Es un argumento sencillo, que se puede exponer en diez minutos, y por tanto es un argumento limitado. Pero también es un argumento tan inteligible que podría funcionar como base para que la mayoría de la gente accediera a él. A saber: que si ya hemos determinado que un síntoma de muerte es la muerte cerebral, y ante el registro nulo del encefalograma se nos propone desconectar la máquina que mantiene vivo a un ser humano, del mismo modo podríamos guiarnos por el comienzo de la actividad cerebral registrada por el encefalograma para acabar con la vida del no nacido.

La moral solo es un tipo de opinión

Cuando se plantean evidencias científicas para regular las leyes y, por extensión, la moral de los ciudadanos, a menudo se replica que la ciencia no nos puede decir qué está mal o qué está bien. Es decir, que, por definición, de la ciencia no puede emanar la moral. Naturalmente, eso es cierto. La ciencia solo es un conjunto de datos sobre el mundo, un patrón que nos permite conducirnos de un modo más sistemático, con menos carga de incertidumbre y de opinión, incluso adelantándonos a acontecimientos. Imaginad lo que ocurriría si todo el mundo opinara acerca de si un semáforo está en rojo o en verde (incluidos invidentes y daltónicos). En principio no pasaría nada: la opinión es libre. Pero, en aras del pragmatismo, de la convivencia, debemos establecer cuándo pasar y cuando quedarnos quietos en la acera. No sabemos cuándo hacer qué.

De modo que podemos dejarnos llevar por lo que vemos (sin saber si lo estamos viendo bien o si nuestras percepciones se corresponden con las percepciones de los demás) o por lo que intuimos (por ejemplo, observando cómo lo hacen los demás, qué nos da más o menos miedo, etc.). Lo que hace la ciencia es determinar de la forma más objetiva y universal cuándo un color es rojo y cuándo es verde en un semáforo.

Este es un ejemplo irreal y absurdo (porque, de hecho, todos nosotros nos conducimos por las calles de las ciudades usando nuestros ojos y los semáforos, no la ciencia), pero me sirve para intentar definir de un modo sencillo lo que es la moral. Cuando se apela a que un asunto compete a nuestra moral, parece que entonces tal asunto es más abstracto, ininteligible, impenetrable por la fría razón. Parece que ello legitima que cualquiera puede no solo opinar, sino ejecutar lo opinado. Parece que la moral no nace del cerebro, sino de las tripas, de los sentimientos, de algo especial que nos define como humanos empáticos y sociales. Y por tanto debe respetarse y tolerarse.

Sin embargo, si despojamos de connotaciones apasionadas a la definición de moral, ésta no es más que una opinión. Una opinión del mismo calibre que cualquier otra. Lo que define la moral del resto de opiniones es que la moral se circunscribe a las opiniones acerca de lo que está bien y está mal. Del mismo modo que opinamos si una película nos ha gustado o nos ha desagradado, también opinamos si un acto nos parece aceptable o reprobable. Es decir, que la moral no tiene nada de especial o trascendente: se limita a ser una manifestación subjetiva de lo que acontece en el mundo (y, en consecuencia, una manifestación sujeta a sesgos diversos, falacias lógicas, malas interpretaciones, malos argumentos… y, a la vez, una manifestación susceptible de cambiar si se reciben nuevos datos que no se conocían).

Podría aducirse entonces que los enjuiciamientos morales son como los enjuiciamientos artísticos. Ajenos a los datos científicos. Una obra de arte te gusta más o menos en función a tu sensibilidad, no en función de los detalles técnicos de cómo se obtuvo tal o cual pigmento. Pero, como se ha dicho antes, la ciencia no trata de definir la moral o, en este caso, la sensibilidad artística personal.

Todo el mundo es libre de opinar si Pollock era un buen pintor o un mercachifle, al igual que si el apuñalamiento asestado por un adolescente afroamericano a una mujer blanca en un apartamento de Nueva York es moralmente reprobable o no. La diferencia entre ambos ejemplos estriba en que la manifestación artística no está describiendo la realidad (entendiéndola ésta no como un constructo filosófico, sino como una idea jurídica) ni tampoco nuestro enjuiciamiento depende de los detalles finos de lo enjuiciado. Es decir, al contemplar una obra artística opinamos lo primero que se nos viene a la mente. Las sensaciones que nos produce. Y si la contemplación de la obra de arte requiere de adiestramiento previo, entonces tal adiestramiento también se basa en opiniones variopintas. Una misma película o novela puede recibir opiniones diametralmente opuestas acerca de su calidad plástica por críticos adiestrados diferentes.

Cuando enjuiciamos un asesinato podríamos emplear el mismo conjunto de opiniones: si nos ha parecido bello, execrable o armónico, si bebe de otras fuentes, si podemos emparentarlo con otra clase de asesinatos. Pero el enjuiciamiento moral de un asesinato acostumbra a depender de evidencias físicas. No solo si estaba el rojo del semáforo en rojo o en verde, sino si realmente el afroamericano fue el causante de la muerte, si en realidad se estaba defendiendo de una agresión, si se trataba de un robo, si la mujer blanca en realidad ya estaba muerta antes de ser apuñalada, si fue la mujer la que rogó al afroamericano que acabara con su vida porque estaba deprimida, si el afroamericano estaba bajo el efecto de alguna sustancia, si se encontraba bajo alguna clase de enajenación mental, etc.

Todos estos datos no solo se emplean en la investigación forense: también son los datos que se aducirán frente al jurado para que éste determine el grado de inmoralidad del hecho descrito.

En la próxima entrega de este artículo abundaremos en ello.

Imágen | Views of a Foetus in the Womb detail