Que si la Tierra es plana, que si la vacuna es para inocularnos un microchip, que si el WiFi produce cáncer, que la Tierra es plana... todas estas creencias anticientíficas no hacen esencialmente de la ignorancia (todos somos bastante ignorantes al respecto).

Lo más importante es el llamado sesgo de confirmación, que fue acuñado por el el psicólogo inglés Peter Cathcart Wason tras eralizar un experimento a este respecto publicado en 1960.

Religiones cotidianas

Creemos las cosas que creen las personas que forman parte de nuestra "tribu" porque no buscamos tanto la verdad como la aceptación social. A diferencia de muchas otras especies animales, para los humanos no hay mayor castigo que ser rechazado o excluido del grupo.

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¿Fumar o no fumar? Así funciona el sesgo de confirmación

Además, la gente trata los hechos como más relevantes cuando los hechos tienden a respaldar sus opiniones. Cuando los hechos están en contra de sus opiniones, no necesariamente se niegan los hechos, pero asume que dichos hechos son menos relevantes o dignos de ser considerados a nivel moral.

Esta conclusión se basó en una serie de nuevas entrevistas, así como en un metanálisis de la investigación que se ha publicado sobre el tema, y que ​​se presentó en un simposio como parte de la convención anual de la Sociedad de Personalidad y Psicología Social en San Antonio.

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Copiamos a los demás mucho más de lo que creemos y por eso es peligroso vivir en burbujas

Los resultados sugieren que simplemente centrarse en la evidencia y los datos no es suficiente para cambiar la opinión de alguien sobre un tema en particular. Somos duros de mollera. Nos persuaden otras cosas.

Es lo que señala también Matthew Hornsey (Universidad de Queensland), que describe como 'pensar como un abogado', en el sentido de que las personas seleccionan cuidadosamente las piezas de información a las que deben prestar atención 'para llegar a conclusiones que quieren que sean ciertas'. Como abunda en ello Derren Brown en su libro Érase una vez... una historia alternativa de la felicidad:

Igualmente, actuamos bajo esta influencia siempre que nos fijamos en los hábitos molestos de alguien que no nos gusta, más que en los agradables. La tendencia a la confirmación nos proporciona diariamente todas las pruebas necesarias para atenernos al guion y para que nuestra vida continúe en la misma línea y parezca verdad.

Por supuesto, también influye que estamos dando de lado a la ciencia, y no entendemos los fundamentos epistemológicos sobre los que se sustenta el conocimiento científico. En el siguiente vídeo os explico lo que es la ciencia liberal y por qué no se basa en el consenso tal y como lo entendemos popularmente:

Si bien se han realizado estudios que muestran los beneficios para la salud física y mental de ser un creyente, también se han publicado estudios recientes que no mostraron diferencias significativas en la salud mental de las personas religiosas y no religiosas.

De hecho, otro estudio señala que las personas no se vuelven más religosas a medida que se acerca la muerte, lo que contradice esa creencia común de que nos aferramos a la religión como bálsamo para reducir la incertidumbre y el miedo a la muerte.

Menos religión

En el estudio se combinaron datos de respuestas de encuestas individuales de más de 300 000 personas de 95 países durante el período 1994-2014 con información de las tablas de vida del período.

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El ateísmo es incompatible con el método científico, según este físico ganador del Premio Templeton

Contrariamente a las creencias generalizadas, la religiosidad disminuye con una mayor proximidad esperada a la muerte. Los hallazgos tienen importantes implicaciones con respecto a las consecuencias del envejecimiento de la población para la religiosidad y los resultados asociados.

Estos resultados son sólidos cuando se tienen en cuenta los cambios en la religiosidad específicos de cada período y cohorte, cuando se controlan varios factores sociodemográficos que pueden afectar la importancia subjetiva de la religión y cuando se consideran diferentes creencias y denominaciones religiosas.

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Las personas religiosas votan con más frecuencia que las que no lo son

El análisis de este documento se basa principalmente en las respuestas a tres preguntas. La variable de resultado principal pregunta a los encuestados si la religión es importante en sus vidas, con una escala de respuesta de 1 (no importante) a 4 (muy importante). Una segunda pregunta se refiere a la creencia en Dios, con respuestas 0 (no) o 1 (sí). La intensidad de las creencias se mide utilizando respuestas a una pregunta sobre la importancia de Dios en la vida de un encuestado, con respuestas que van de 1 (no importante) a 10 (muy importante)

Si bien es difícil determinar quién es ateo y quién no (muchos agnósticos en realidad son ateos sin saberlo y muchos ateos lo son por odio a la religión u otros motivos relacionados), aproximadamente un 13% de la población mundial se declara como tal.
Imagen | murdelta

Una variedad de diferentes extremismos comparten el mismo núcleo psicológico, según un nuevo estudio. No importa si hablamos de dietas extremas, deportes extremos, encaprichamientos extremos, adicciones diversas así como extremismo violento.

Son las también llamadas "religiones seculares"

Dogma y extremismo secular

El modelo psicológico de extremismo presentando se funda en el concepto de desequilibrio motivacional mediante el cual una determinada necesidad gana dominio y anula otras preocupaciones básicas.

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¿Por qué hay gente con opiniones políticas extremas?

En contraste, la moderación es el resultado de un equilibrio motivacional en el que se atienden de manera equitativa las diferentes necesidades de los individuos.

El desequilibrio del estado de necesidad tiene consecuencias motivacionales, cognitivas, conductuales, afectivas y sociales. Estos pertenecen a una variedad de diferentes extremismos que comparten el mismo núcleo psicológico: dietas extremas, deportes extremos, encaprichamientos extremos, adicciones diversas, así como extremismo violento.

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La izquierda está empezando a censurar más en la universidad que la derecha

Debido a que el desequilibrio motivacional es difícil de mantener, solo unas pocas personas lo hacen, lo que hace que el comportamiento extremo sea relativamente raro y, por lo tanto, desviado. Por tanto, la dinámica individual se traduce en patrones sociales en los que la mayoría de los individuos practican la moderación, mientras que el extremismo es competencia de unos pocos.

De este modo, personas que afirman no adscribirse a un movimiento religioso, pueden hacer lo propio con movimientos seculares o hasta con actividades cotidianas o ideas, empleando mecanismos psicológicos similares, como si profesaran una religión secular.

Para hacerlo, estos individuos reunen las siguientes características: el dogma, un sistema de adoctrinamiento, la prescripción de un código absoluto de conducta, enemigos designados por terceras personas y devoción a una autoridad. Por consiguiente, las religiones seculares operan llenando el hueco que la religión o autoridad religiosa ha dejado.

Marcelo Gleiser se ha convertido en el primer latinoamericano en ganar el Premio Templeton, que se otorga por 'contribución a la afirmación de la dimensión espiritual de la vida'.

En una entrevista sobre el premio, este profesor de física de Dartmouth College argumentó que el ateísmo es 'inconsistente con el método científico'.

¿Qué es el ateísmo?

Literalmente, Gleiser argumentó de esta guisa:

Creo que el ateísmo es incompatible con el método científico. Lo que quiero decir con eso es, ¿qué es el ateísmo? Es una declaración, una declaración categórica que expresa la creencia en la incredulidad. 'No creo, aunque no tengo pruebas a favor o en contra, simplemente no creo'. Punto. Es una declaración. Pero en la ciencia realmente no hacemos declaraciones. Decimos, 'Está bien, puedes tener una hipótesis, tienes que tener alguna evidencia en contra o a favor de eso'. Y entonces un agnóstico diría, mira, no tengo evidencia de Dios ni de ningún tipo de dios (¿Qué dios, en primer lugar? ¿Los dioses maoríes, o el dios judío, cristiano o musulmán? ¿Qué dios es ese?). Por otro lado, un agnóstico no reconocería ningún derecho a hacer una declaración final sobre algo que no conoce.

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Los actos violentos aumentan cuando disminuye el nivel de religiosidad (pero hay un matiz importante que evita que esto suceda)

Gleiser nos recuerda que estamos en una 'isla del conocimiento' en medio de un 'océano de lo desconocido'. A medida que avanza el conocimiento, nos volvemos más conscientes de lo que no sabemos.

Habida cuenta de todas las veces que los científicos han dicho algo ya era seguro y luego se ha descubierto que no era así, bien podría resultar que la afirmación 'no hay Dios' podría terminar siendo similar a decir, 'Ningún globo ni ningún avión podrá volar en el futuro' hace un siglo. De manera similar, el escepticismo de la afirmación 'X no existe' también es importante en ciencia ya que 'X' podría aparecer algún día.

Hay que definir el ateísmo

Gleiser tiene razón. Pero la tiene porque está definiendo el escepticismo y, por extensión, el ateísmo de una forma muy restringida. Seguramente hay personas ateas y escépticas que razonan de esa manera, pero el ateísmo también se define como "no pienso en esta hipótesis porque no me aporta nada para resolver los problemas a los que me enfrento". Es decir, que uno es ateo respecto a dios como no cree tampoco que vive en un plató de televisión y está siendo engañado continuamente, o que vive en un sueño, o que un mago le ha hechizado y no sabe nada sobre el mundo real, o que incluso todo lo que sale en el cine es verdad pero el gobierno lo oculta.

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Nueva ley que permite que las respuestas del examen sean científicamente incorrectas si se fundan en creencias religiosas

Ser agnóstico sería afirmar que todo es posible. Y eso es obvio. Todo es posible. Pero admitir que todo es posible no es lo mismo a introducir todas las posibilidades (todas y cada una de ellas, hasta el infinito) a la hora de reflexionar sobre cómo funciona el mundo. Sencillamente, tratando de escalar el monte de conocimiento paso a paso, propiniendo hipótesis humildes que podamos ir comprobando progresivamente. Proponer la hipótesis de dios es sencillamente fijarnos ya en la cumbre, en lo más alto del conocimiento posible, y proponer una explicación total sobre todo. Entonces ¿cabe mayor muestra de atrevimiento e inoperancia que proponer una hipótesis que lo explica todo?

O dicho de otro modo: los ateos también son agnósticos: por supuesto que no saben con seguridad absoluta que dios no existe, como no saben nada de forma absoluta. Lo que propone el ateísmo es que resulta una hipótesis demasiado vaga y atrevida, amén de poco práctica, andándose preguntando si dios existe, si existen cuatro mil dimensiones paralelas, o si en realidad estamos en un circo extraterrestre entreteniendo a las masas sin ser consciente de ello.

Todo eso es posible, pero ¿acaso perdemos el tiempo dirimiéndolo? No. Primero hay que falsar muchas otras hipótesis mucho más plausibles y, sobre todo, asequibles para nuestro estrecho espacio de conocimiento.

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Diez importantes ventajas para tu vida de ser ateo

Bertrand Rusell lo explicó muy bien con su famosa tetera. Si bien sigue siendo cierto que la humildad puede ser algo bueno, que no sabemos lo que no sabemos y que es imposible probar la afirmación negativa de que 'Dios no existe', Bertrand Russell nos recuerda que podemos ser racionales al decir que no creemos en algo de lo que no podemos refutar la existencia:

Debo llamarme agnóstico; pero, para todos los propósitos prácticos, soy ateo. No creo que la existencia del Dios cristiano sea más probable que la existencia de los dioses del Olimpo o Valhalla. Para tomar otro ejemplo: nadie puede probar que no hay entre la Tierra y Marte una tetera de porcelana que gira en una órbita elíptica, pero nadie cree que esto sea lo suficientemente probable para ser tomado en cuenta en la práctica. Creo que el Dios cristiano es igualmente improbable.

Lo que Russell está diciendo es que el hecho de que un punto que se afirma sin evidencia no pueda ser refutado no significa que no sea razonable pensar que no es cierto. Además, Russell coloca la carga de la prueba en la persona que hace la afirmación positiva (Dios / la tetera existe) y no en la persona que cuestiona esa afirmación.

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El astrónomo Carl Sagan propuso un argumento similar sobre la existencia de un dragón en su garaje en su libro El mundo y sus demonios:

Suponga que en serio le hago tal afirmación. Seguramente querrá comprobarlo, verlo usted mismo. Ha habido innumerables historias de dragones a lo largo de los siglos, pero ninguna evidencia real. ¡Qué oportunidad! 'Muestramelo', dices. Te llevo a mi garaje. Miras dentro y ves una escalera, latas de pintura vacías, un viejo triciclo, pero ningún dragón. ¿Dónde está el dragón?, preguntas. 'Oh, ella está aquí', respondo, agitando vagamente. 'Olvidé mencionar que ella es un dragón invisible.' Propones esparcir harina en el suelo del garaje para capturar las huellas del dragón. 'Buena idea', digo, 'pero este dragón flota en el aire'. Luego, usarás un sensor de infrarrojos para detectar el fuego invisible. 'Buena idea, pero el fuego invisible tampoco tiene calor'. Pintarás con aerosol al dragón y lo harás visible. 'Buena idea, pero es un dragón incorpóreo y la pintura no se pega'. Y así. Contrarresto cada prueba física que propongas con una explicación especial de por qué no funcionará.

¿Cuál es la diferencia entre un dragón flotante, incorpóreo e invisible que escupe fuego sin calor y ningún dragón? Si no hay forma de refutar mi argumento, ningún experimento concebible que cuente en su contra, ¿qué significa decir que mi dragón existe? La incapacidad para invalidar una hipótesis no es en absoluto lo mismo que probarla como cierta. Las afirmaciones que no pueden ser probadas, las afirmaciones inmunes a la refutación son verdaderamente inútiles, sea cual sea el valor que puedan tener para inspirarnos o para excitar nuestro sentido de asombro.

Sagan, como Russell, sostiene que la carga de la prueba recae en la persona que hace la afirmación. Dado que no hay evidencia del dragón, no es anticientífico decir que uno no cree que el dragón esté allí.

¿Es ir demasiado lejos afirmar que Dios no existe? Eso depende de dónde desees colocar la carga de la prueba y cuánta evidencia (o la falta de ella) se necesita para realizar tal afirmación. Dado que estamos hablando de Dios (lo más alucinantemente sobrenatural de lo que tenemos constancia), tal vez deberíamos pedir, como mínimo, millones y millones de pruebas y quintales de evidencia. Más que en cualquier otra cosa que hayamos podido descubrir en toda la historia de la humanidad. Porque afirmar que dios existe es tan atrevido como decir que existe el paródico Monstruo Monstruo de Espagueti Volador.

O dicho de otro modo: hasta los físicos laureados deberían estudiar un poco más de epistemología.

Corolario propuesto en el siguiente vídeo: no creas en nada que no esté probado, y propón hipótesis que se puedan falsar (dios no es una de ellas porque ni siquiera sabemos qué es, solo es una palabra humana para referirnos a lo incognoscible):

Las "religiones" seculares operan llenando el hueco que la religión o autoridad religiosa ha dejado. En general, cualquier sistema de creencias puede activar los mismos resortes de una religión, incluso la propia ciencia.

La bióloga estadounidense Lynn Margulis, por ejemplo, se ha referido al neodarwinismo como una "secta religiosa minoritaria del siglo XX, dentro de las extensas creencias religiosas de la biología anglosajona".

Revoluciones de masas

Sin embargo, desde finales del siglo XX, los movimientos de masas (protestas, manifestaciones, escraches). Uno de los máximos defensores de esta idea es un teórico y filósofo de la ciencia política británico John Gray.

Algunas de sus obras más destacadas son: Perros de paja (2002) y Misa negra. La religión apocalíptica y la muerte de la utopía (2007). En esta última obra, escribe:

Los que demandan que la religión sea exorcizada de la política piensan que se puede conseguir excluyendo las fes tradicionales de las instituciones públicas; pero los credos seculares están formados a partir de conceptos religiosos y suprimir la religión no significa que deja de controlar el pensamiento y la conducta. Como el deseo sexual reprimido, la fe vuelve, a menudo en formas grotescas, para gobernar las vidas de aquellos que la niegan.

En ese sentido, pues, movimientos como el ecologismo, Black Lives Matter o el feminismo tendrían tanto éxito y poder cohesionador, en parte, porque levantan resortes religiosos innatos. Lo que también explica la reciente ola de protestas en las universidades estadounidenses, en la que los estudiantes expresan su enojo por la presencia en sus campus de ideas y oradores que creen que se encuentran fuera de los límites del discurso aceptable.

Gray también denomina "fundamentalistas seculares" a quienes critican de forma furibunda la religión institucionalizada, como a Richard Dawkins (por su libro El espejismo de Dios) y a Christopher Hitchens (por su libro Dios no es bueno).

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[Libros que nos inspiran] 'Dios no es bueno' de Christopher Hitchens

La tarea más necesaria del tiempo presente es aceptar la irreducible realidad de la religión…Los seres humanos no dejarán de ser religiosos más de lo que dejarán de ser sexuales, juguetones o violentos.

Dos núcleos de la civilización

En el libro The Presence of Myth, del filósofo polaco Leszek Kołakowski, divide nuestra civilización en dos 'núcleos'. Este es su término para dos redes cognitivas, sociales y éticas, "dos fuentes diferentes de energía activas en la relación consciente del hombre con el mundo". Uno de estos núcleos es 'tecnológico', el otro 'mítico'.

El núcleo tecnológico es analítico, secuencial y empírico. A este núcleo pertenece la razón instrumental y discursiva, que incluye todas las ciencias y la mayoría de las formas de filosofía, todo lo que tiene en cuenta los posibles usos del poder humano para moldearnos a nosotros mismos y a nuestro entorno.

El núcleo mítico de la civilización, por el contrario, describe ese aspecto de nuestra experiencia 'no revelado por las preguntas y creencias científicas'. Abarca la 'realidad no condicionada no empírica' ​​de nuestra experiencia, lo que no es susceptible de confirmación o desconfirmación.

El término woke, empleado para aquellos que han logrado ser conscientes de la injusticia racial, de género y económica, también tendría connotaciones de experiencia mítica. Y describir lo woke en relación con el núcleo mítico nos ayuda a comprender por qué es tan infructuoso responder a los apasionados estudiantes que protestan airadamente contra injusticias que, generalmente, parecen superficiales o poco importantes, amén de poco constructivos. Ellos creen tener razón por el simple hecho de sentirse así (de sentir, una emoción, una sinrazón). Frente a ello caben pocos argumentos o razonamientos. No hay datos o estadísticas que consigan doblegar una creencia que nace del mito.

Para Kołakowski, pues, la incapacidad de distinguir entre los núcleos míticos y tecnológicos conduce a la incapacidad de comprender muchas tendencias y eventos sociales. Y quizá deberíamos empezar a tener esto en cuenta si queremos enfrentarnos a la nueva epidemia woke.

La disminución de la religiosidad puede predecir aumentos en la violencia en un país. Pero hay que hacer una puntualización: esto no sucede entre los países con un cociente intelectual promedio relativamente alto, según un nuevo estudio.

Porque, al igual que la religión, un cociente intelectual más alto se asocia con tasas más bajas de comportamiento antisocial y crimen. Dicho de otro modo: para obtener buenos resultados debemos escoger entre más religiosidad o más CI.

La religión ayuda a algunas personas

El estudio citado se basa en un análisis longitudinal de 176 países que analizó tasas de homicidios entre 1945 y 2010. A menos presencia de la religión, mayor aumento de homicidios. Sin embargo, si había un CI alto, ocurría todo lo contrario, porque esta correlación solo tiene lugar con un CI medio o bajo. Más tarde se confirmó este patrón en otro estudio longitiduinal con datos 195 países, descubriendo que una menor participación religiosa también estaba fuertemente asociada con tasas de homicidio más altas.

Estos patrones se mantienen excluyendo otros factores como la riqueza, la desigualdad y las diferencias educativas entre países.

A pesar de que el estudio se ha cuidado de controlar el máximo de varibles, esta clase de correlaciones son complejas y difíciles de comparar entre países, y no podemos saber si estos patrones continuarán existiendo en el futuro.

No obstante, los investigadores consieran que estos hallazgos plantean preguntas interesantes sobre cómo los valores prescriptivos (secularización, pero quizás también otros) de las sociedades avanzadas con influencia global podrían ser diferencialmente útiles o perjudiciales entre las diferentes poblaciones de todo el mundo.

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¿La moral laica es mejor que la moral religiosa? (I)

A continuación tenéis las diferencias entre las tasas de homicidios a nivel de país, las medidas de cociente intelectual, las medidas de religiosidad y todos los controles: las tasas de homicidios más altas se asociaron con un cociente intelectual, PIB y educación más bajos, sin relación con la densidad de población.

Por ello, podríamos teorizar que las sociedades menos avanzadas todavía requieren de creencias religiosas para la convivencia, pero que en las más avanzadas, más ricas y con estados más garantistas, la religión ya no es necesaria porque es sustituida por otros factores que ejercen el mismo efecto a nivel secular.

Por ello, las cárceles estadounidenses apenas tienen representación atea. En Japón, uno de los países con la tasa de criminalidad más baja, sólo una minoría de sus ciudadanos declara creer en Dios. O como lo expresaría el cínico físico Steven Weinberg: “Con o sin religión, la gente buena hará el bien y la gente mala hará el mal, pero para que la gente buena haga el mal hace falta la religión”. El estudio solo añadiría: "siempre que no se trate de una sociedad que necesite de la religión".

Ohio quiere aprobar una ley que permita que las respuestas de los estudiantes sean científicamente incorrectas siempre que estén justificadas por creencias religiosas, según publica un medio local.

No es una broma. Es otro efecto secundario del posmodernismo. De creer que todas las verdades son epistemológicamente idénticas. Y que las creencias religiosas no deben ser limitadas al ámbito privado.

Verdades por decretos

La Cámara de Representantes de Ohio aprobó la "Ley de Libertades Religiosas Estudiantiles", una ley que prohíbe que los estudiantes sean penalizados cuando su trabajo es científicamente incorrecto siempre que lo atribuyan a sus creencias religiosas.

El proyecto de ley ahora pasa al Senado controlado por los republicanos del estado para la aprobación final.

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Algunas diferencias fundamentales entre la fe en la ciencia y la fe en la religión (I)

Con esta legislación, cualquier contenido religioso que un estudiante incluya en su tarea u otras tareas no puede considerarse incorrecto, independientemente de lo que ese contenido pueda contradecir a nivel científico.

El patrocinador del proyecto de ley, el representante republicano Tim Ginter, ha declarado que el proyecto de ley "no es una expansión sino una aclaración (de) lo que los estudiantes pueden y no pueden hacer en la expresión religiosa" y ha agregado que es "una legislación inclusiva que mejorará positivamente las libertades".

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¿Qué pasa cuando la ciencia choca con la religión? mueren importantes proyectos

La legislación también levantaría una prohibición existente que impide que los estudiantes realicen manifestaciones religiosas durante el almuerzo.

La ciencia, sin embargo, no es democrática. Tampoco la dicta un libro sagrado. Ni siquiera cree estar en posesión de la verdad: el propio funcionamiento de la ciencia hace que las verdades se basen en modelos que cambian con el tiempo, a medida que se aportan nuevos datos, justo al contrario de lo que sucede con la religión, que es, cuando menos, argilosa y refractaria al cambio o la asunción del error. La fe, de hecho, se basa en creer sin pruebas, incluso con pruebas en contra.

Sin duda, una buena oportunidad para vindicar la religión pastafi. Y más en Estados Unidos, un país que, hace ahora 120 años, en febrero de 1897, tuvo un grupo de políticos que decidió que el número PO valía 3,2 por decreto, con independencia de lo que dijeran las matemáticas. Con dos esferoides gametogénicos XY.

Cuando alguien siente amenazada una opinión, sobre todo si se ha mentenido durante largo tiempo y está profundamente conectada con su ideología, sus creencias o sus sentimientos, entonces acostumbra a doblar su apuesta y reúnen munición para enfrentarse a la información discrepante.

De lo contrario, podemos parecer incoherentes, que es lo peor que nos puede pasar (cuando en realidad es lo que somos prácticamente todo el tiempo).

El emperador va desnudo

A veces ni siquiera importa que nuestros datos, los hechos, la lógica y el razonamiento estén de nuestra parte, porque hay una serie de mecanismos psicológicos que se activan para evitar la amenaza a nuestra identidad y nuestra coherencia, como el razonamiento motivado o la disonancia cognitiva.

Sin embargo, llega un punto que nuestra opinión es tan absurdamente contraria a los hechos que se derrumba. A este fenómeno se le denomina punto de inflexión afectivo. La opinión, entonces, aunque nos cueste mucho admitirlo, resulta imposible de sostener, porque pareceremos más idiota sosteniéndola que admitiendo que estábamos equivocados (sí, aunque debería ser al contrario, admitir un error y enmendarlo es signo de poca inteligencia).

Un ejemplo de ello es seguir manteniendo que fumar no es nocivo para la salud o que las autoridades sanitarias están exagereando, algo que se mantenía públicamente en muchos foros hace pocas décadas. Lo explica así el psicólogo cognitivo Steven Pinker en su libro En defensa de la Ilustración:

El punto de inflexión depende del equilibrio entre la gravedad del daño que causaría la renuncia a la opinión a quien la profesa y el hecho de que las evidencias en contra sea tan flagrantes como para ser del dominio público: un emperador desnudo o un elefante en una habitación. (... ) Eso es lo que está empezando a ocurrir con la opinión pública sobre el cambio climático. Y poblaciones enteras pueden cambiar cuando un núcleo crítico de personas influyentes a las que es posible persuadir cambian de opinión y todos los demás las siguen, o cuando una generación es reemplazada por otra que no se aferra a los mismos dogmas.

Imagen | Southern Arkansas University

Si bien es difícil determinar quién es ateo y quién no (muchos agnósticos en realidad son ateos sin saberlo y muchos ateos lo son por odio a la religión u otros motivos relacionados), aproximadamente un 13% de la población mundial se declara como tal. Y ser ateo tiene sus ventajas (si pasamos un poco por alto lo de "correlación no implica causalidad").

1. Los ateos tienden a tener un cociente intelectual más alto. Un metaanálisis de 63 estudios refrendan esta idea. Las personas inteligentes también tienden a pasar más tiempo estudiando, lo que a su vez conduce a un mayor éxito profesional. En general, también tendrán trabajos mejor remunerados.
2. A los ateos no se les dice que son culpables y pecadores, como es el caso con muchas enseñanzas religiosas. Esto conduce a una mayor autoestima y una sensación de control sobre los eventos de la vida.
3. El porcentaje de ateos en la población carcelaria es menor que la de creyentes, así que hemos de concluir que los ateos tienen un comportamiento moral/legal más recto (o mejores habilidades para eludir a la policía y a la justicia). En realidad, basar la moral en la religión es una mala estrategia.
4. Los ateos tienden a valorar más los descubrimientos científicos y es menos probable que se interpongan en el camino del progreso científico, como ha sucedido a menudo por motivos religiosos. Una sociedad atea es más racional y orientada a la ciencia.
5. Los ateos creen en la ciencia y no se opondrían a los tratamientos médicos por motivos religiosos. De hecho, cuanto mayor y más extraordinario es el currículo de un científico, más probable es que sea ateo.
6. Si bien se han realizado estudios que muestran los beneficios para la salud física y mental de ser un creyente, también se han publicado estudios recientes que no mostraron diferencias significativas en la salud mental de las personas religiosas y no religiosas.
7. Los ateos no inician guerras ni cometen actos de terrorismo por motivos religiosos, solo para demostrar que su deidad es la correcta. Los ateos tienden a no matar a otros por el bien del ateísmo.
8. Los ateos no suelen ofenderse si alguien pronuncia el equivalente a una blasfemia, se cuestiona su falta de creencia o se escribe un artículo valorando las ventajas de ser creyente (de hecho, en los artículos de ese estilo no suelen haber comentarios de ateos furibundos). Ni mucho menos los ateos suelen solicitar que se censure un texto por ofender al ateísmo. Eso es un reflejo claro de que los ateos están más en paz consigo mismos y no necesitan rearfirmar continuamente su postura por mor de que alguien les descubra que están equivocados (cosa lógica teniendo en cuenta que la mayoría de creencias valoran a las personas que creen sin cuestionar la creencia). Lo irónico de todo ello es que realmente la religión debería ser combatida.
9. Los ateos son generalmente escépticos y tienden a ver los problemas desde un punto de vista racional, a menudo científico, que exige pruebas. Para un ateo, los elementos de la realidad son observables y pueden ser probados.
10. Se han realizado estudios que demuestran que los ateos tienen una vida sexual mejor que las personas religiosas simplemente por no sentirse culpables al respecto.

A veces da la impresión de la religión está recuperando adeptos en algunos países, sobre todo en Estados Unidos, si echamos un vistazo a la deriva electoral que allí está teniendo lugar. Sin embargo, esta deriva no es tal si analizamos los porcentajes de votantes y sus creencias.

Porque quienes no profesan ninguna religión votan menos que los que la profesan.

Votante medio

En 2012, los estadounidenses sin afiliación religiosa constituían un 20 % de la población, pero el 12 % de los votantes. Los protestantes evangélicos blancos, sin embargo, integraban el 20 % de la población adulta, pero constituían el 26 % de los votantes, más del doble de la proporción de los irreligiosos.

Es difícil saber por qué ocurre algo así, pero una explicación podría ser que las religiones organizadas están, valga la redundancia, organizadas, y les resultan por tanto más fácil conseguir votos y llevarlos a su terreno. Tal y como lo explica el psicólogo de Harvard Steven Pinker en su libro En defensa de la Ilustración:

Aunque quienes no se identificaban con ninguna religión apoyaban a Clinton frente a Trump en una proporción de tres a uno, el 8 de noviembre de 2016 se quedaron en casa, mientras que los evangélicos hacían cola para votar. Patrones similares son aplicables a los movimientos populistas europeos.

La realidad es que la creencia en la verdad literl de la Biblia entre los entrevistados en la encuesta Gallup ha descendido entre los estadounidenses, desde el 40 % en 1981 hasta el 28 % en 2014, mientras que la creencia de que se trata de un libro de "fábulas, leyendas, historia y preceptos morales registrados por el hombre" creicó desde el 10 hasta el 21 %.
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