Según el investigador Seth Setphens-Davidowitz, hay palabras o frases que se emplean comúnmente a la hora de solicitar un préstamo. Para ello, en su libro Todo el mundo miente cita un estudio realizado al respecto por parte de tres economistas de las Universidades de Delaware y la Columbia Business School en el año 2016.

Los autores del estudio emplearon herramientas de minería de datos y algoritmos de aprendizaje automático para procesar y analizar automáticamente el texto de más de 120.000 solicitudes de préstamos de Prosper.com, una plataforma de crowdfunding en línea.

Dios y prometo pagar

Estas fueron las palabras clave:

• Mayor probabilidad de devolverlo: «libre de deuda», «después de impuestos», «graduado», «tipos de interés más bajos», «pago mínimo».
• Menor probabilidad de devolverlo: «Dios», «prometo pagar», «hospital», «promesa», «gracias».

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'The Mandalorian' nos demuestra que tendemos a ser leales a un grupo aunque provoquemos el mal

Tal y como abunda en ello Setphens-Davidowitz:

Cuanto más recalque una promesa, más probable será que la rompa. Si alguien escribe «prometo devolver el dinero y pongo a Dios por testigo», las probabilidades de que lo devuelva serán mínimas. Apelar a la misericordia ajena (explicar que se necesita el dinero para un familiar ingresado en el «hospital») también indica escasas probabilidades de que alguien pague el préstamo. De hecho, mencionar a cualquier familiar (un esposo, un hijo, un padre) es señal de que no se devolverá el dinero.

En realidad, este sesgo de las palabras quizá solo es un reflejo del autoengaño de quienes no cumplen sus promesas. De igual modo, nos creemos más morales, rectos y justos que la mayoría, como también sentimos que estamos por encima de la media, tal y como podéis ver en el siguiente vídeo:

Marcelo Gleiser se ha convertido en el primer latinoamericano en ganar el Premio Templeton, que se otorga por 'contribución a la afirmación de la dimensión espiritual de la vida'.

En una entrevista sobre el premio, este profesor de física de Dartmouth College argumentó que el ateísmo es 'inconsistente con el método científico'.

¿Qué es el ateísmo?

Literalmente, Gleiser argumentó de esta guisa:

Creo que el ateísmo es incompatible con el método científico. Lo que quiero decir con eso es, ¿qué es el ateísmo? Es una declaración, una declaración categórica que expresa la creencia en la incredulidad. 'No creo, aunque no tengo pruebas a favor o en contra, simplemente no creo'. Punto. Es una declaración. Pero en la ciencia realmente no hacemos declaraciones. Decimos, 'Está bien, puedes tener una hipótesis, tienes que tener alguna evidencia en contra o a favor de eso'. Y entonces un agnóstico diría, mira, no tengo evidencia de Dios ni de ningún tipo de dios (¿Qué dios, en primer lugar? ¿Los dioses maoríes, o el dios judío, cristiano o musulmán? ¿Qué dios es ese?). Por otro lado, un agnóstico no reconocería ningún derecho a hacer una declaración final sobre algo que no conoce.

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Los actos violentos aumentan cuando disminuye el nivel de religiosidad (pero hay un matiz importante que evita que esto suceda)

Gleiser nos recuerda que estamos en una 'isla del conocimiento' en medio de un 'océano de lo desconocido'. A medida que avanza el conocimiento, nos volvemos más conscientes de lo que no sabemos.

Habida cuenta de todas las veces que los científicos han dicho algo ya era seguro y luego se ha descubierto que no era así, bien podría resultar que la afirmación 'no hay Dios' podría terminar siendo similar a decir, 'Ningún globo ni ningún avión podrá volar en el futuro' hace un siglo. De manera similar, el escepticismo de la afirmación 'X no existe' también es importante en ciencia ya que 'X' podría aparecer algún día.

Hay que definir el ateísmo

Gleiser tiene razón. Pero la tiene porque está definiendo el escepticismo y, por extensión, el ateísmo de una forma muy restringida. Seguramente hay personas ateas y escépticas que razonan de esa manera, pero el ateísmo también se define como "no pienso en esta hipótesis porque no me aporta nada para resolver los problemas a los que me enfrento". Es decir, que uno es ateo respecto a dios como no cree tampoco que vive en un plató de televisión y está siendo engañado continuamente, o que vive en un sueño, o que un mago le ha hechizado y no sabe nada sobre el mundo real, o que incluso todo lo que sale en el cine es verdad pero el gobierno lo oculta.

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Nueva ley que permite que las respuestas del examen sean científicamente incorrectas si se fundan en creencias religiosas

Ser agnóstico sería afirmar que todo es posible. Y eso es obvio. Todo es posible. Pero admitir que todo es posible no es lo mismo a introducir todas las posibilidades (todas y cada una de ellas, hasta el infinito) a la hora de reflexionar sobre cómo funciona el mundo. Sencillamente, tratando de escalar el monte de conocimiento paso a paso, propiniendo hipótesis humildes que podamos ir comprobando progresivamente. Proponer la hipótesis de dios es sencillamente fijarnos ya en la cumbre, en lo más alto del conocimiento posible, y proponer una explicación total sobre todo. Entonces ¿cabe mayor muestra de atrevimiento e inoperancia que proponer una hipótesis que lo explica todo?

O dicho de otro modo: los ateos también son agnósticos: por supuesto que no saben con seguridad absoluta que dios no existe, como no saben nada de forma absoluta. Lo que propone el ateísmo es que resulta una hipótesis demasiado vaga y atrevida, amén de poco práctica, andándose preguntando si dios existe, si existen cuatro mil dimensiones paralelas, o si en realidad estamos en un circo extraterrestre entreteniendo a las masas sin ser consciente de ello.

Todo eso es posible, pero ¿acaso perdemos el tiempo dirimiéndolo? No. Primero hay que falsar muchas otras hipótesis mucho más plausibles y, sobre todo, asequibles para nuestro estrecho espacio de conocimiento.

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Diez importantes ventajas para tu vida de ser ateo

Bertrand Rusell lo explicó muy bien con su famosa tetera. Si bien sigue siendo cierto que la humildad puede ser algo bueno, que no sabemos lo que no sabemos y que es imposible probar la afirmación negativa de que 'Dios no existe', Bertrand Russell nos recuerda que podemos ser racionales al decir que no creemos en algo de lo que no podemos refutar la existencia:

Debo llamarme agnóstico; pero, para todos los propósitos prácticos, soy ateo. No creo que la existencia del Dios cristiano sea más probable que la existencia de los dioses del Olimpo o Valhalla. Para tomar otro ejemplo: nadie puede probar que no hay entre la Tierra y Marte una tetera de porcelana que gira en una órbita elíptica, pero nadie cree que esto sea lo suficientemente probable para ser tomado en cuenta en la práctica. Creo que el Dios cristiano es igualmente improbable.

Lo que Russell está diciendo es que el hecho de que un punto que se afirma sin evidencia no pueda ser refutado no significa que no sea razonable pensar que no es cierto. Además, Russell coloca la carga de la prueba en la persona que hace la afirmación positiva (Dios / la tetera existe) y no en la persona que cuestiona esa afirmación.

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Las personas religiosas votan con más frecuencia que las que no lo son

El astrónomo Carl Sagan propuso un argumento similar sobre la existencia de un dragón en su garaje en su libro El mundo y sus demonios:

Suponga que en serio le hago tal afirmación. Seguramente querrá comprobarlo, verlo usted mismo. Ha habido innumerables historias de dragones a lo largo de los siglos, pero ninguna evidencia real. ¡Qué oportunidad! 'Muestramelo', dices. Te llevo a mi garaje. Miras dentro y ves una escalera, latas de pintura vacías, un viejo triciclo, pero ningún dragón. ¿Dónde está el dragón?, preguntas. 'Oh, ella está aquí', respondo, agitando vagamente. 'Olvidé mencionar que ella es un dragón invisible.' Propones esparcir harina en el suelo del garaje para capturar las huellas del dragón. 'Buena idea', digo, 'pero este dragón flota en el aire'. Luego, usarás un sensor de infrarrojos para detectar el fuego invisible. 'Buena idea, pero el fuego invisible tampoco tiene calor'. Pintarás con aerosol al dragón y lo harás visible. 'Buena idea, pero es un dragón incorpóreo y la pintura no se pega'. Y así. Contrarresto cada prueba física que propongas con una explicación especial de por qué no funcionará.

¿Cuál es la diferencia entre un dragón flotante, incorpóreo e invisible que escupe fuego sin calor y ningún dragón? Si no hay forma de refutar mi argumento, ningún experimento concebible que cuente en su contra, ¿qué significa decir que mi dragón existe? La incapacidad para invalidar una hipótesis no es en absoluto lo mismo que probarla como cierta. Las afirmaciones que no pueden ser probadas, las afirmaciones inmunes a la refutación son verdaderamente inútiles, sea cual sea el valor que puedan tener para inspirarnos o para excitar nuestro sentido de asombro.

Sagan, como Russell, sostiene que la carga de la prueba recae en la persona que hace la afirmación. Dado que no hay evidencia del dragón, no es anticientífico decir que uno no cree que el dragón esté allí.

¿Es ir demasiado lejos afirmar que Dios no existe? Eso depende de dónde desees colocar la carga de la prueba y cuánta evidencia (o la falta de ella) se necesita para realizar tal afirmación. Dado que estamos hablando de Dios (lo más alucinantemente sobrenatural de lo que tenemos constancia), tal vez deberíamos pedir, como mínimo, millones y millones de pruebas y quintales de evidencia. Más que en cualquier otra cosa que hayamos podido descubrir en toda la historia de la humanidad. Porque afirmar que dios existe es tan atrevido como decir que existe el paródico Monstruo Monstruo de Espagueti Volador.

O dicho de otro modo: hasta los físicos laureados deberían estudiar un poco más de epistemología.

Corolario propuesto en el siguiente vídeo: no creas en nada que no esté probado, y propón hipótesis que se puedan falsar (dios no es una de ellas porque ni siquiera sabemos qué es, solo es una palabra humana para referirnos a lo incognoscible):

A pesar de que una de los clichés más manoseados cuando alguien se muestra escéptico con determinado asunto es que "tú solo crees en lo que ves" o "si lo vieras como yo también creerías", el ver de primera mano algo no es suficiente para creer en ello.

De hecho, habida cuenta de que nuestros sentidos son falibles y fallan más que una escopeta de feria, más bien deberíamos ser mucho más cuidadosos a la hora de decidir creer a propósito de algo que hemos visto o experimentado.

No creas lo que ves

Gran parte de lo que vemos y procesamos a través de nuestro cerebro constituye una ilusión, lo cual invalida parcialmente la máxima «ver para creer». Natural que esta idea desafíe nuestro sentido común, porque a su vez en un sentido poco común: después de todo, solo vemos el 1% del espectro electromagnético y oímos el 1% del espectro acústico.

En términos generales, nuestros sentidos reciben unos diez millones de bits de información por segundo, pero tal y como señala Jennifer Ackerman en Un día en la vida del cuerpo humano: «conscientemente solo procesamos entre siete y cuarenta bits».

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Ni siquiera vemos los rayos X, los rayos gamma, la luz infrarroja o la ultravioleta son completamente invisibles para nosotros. A decir verdad, nuestros ojos solo detectan el rojo, el verde y el azul, tal y como explica el físico teórico Michio Kaku en su libro El futuro de nuestra mente:

Eso significa que nunca hemos visto el amarillo, el marrón, el naranja ni muchos otros colores. Esos colores existen, pero nuestro cerebro solo puede hacerse una idea aproximada de cada uno de ellos combinando en distintas proporciones el rojo, el verde y el azul.

Existen algunas normas que podemos seguir cuando se nos estropee la brújula, como las esgrimidas por Carl Sagan. Pero resultan muy difíciles de llevar a cabo todo el tiempo, porque somos seres humanos, no máquinas perfectamente racionales. Podéis abundar en ello en el siguiente vídeo donde se os urge a no creer en nada que cuyo fundamento no pueda explicarse para así alcanzar lo más parecido a un puñado de modelos que describen lo más parecido ontológicamente a la Verdad:

Por ello, precisamente, se desarrolló la ciencia en un tiempo tan reciente como el siglo XVII. Porque la ciencia es algo así como un mecanismo, un procedimiento, una máquina, un check list, que permite descartar una montaña de asunción que no son capaces de superar sus exigencias.

Es un procedimiento que está más allá de ideologías, religiones, patrones culturales muy marcados o hasta los propios vaivenes y caprichos de los cerebros de los científicos. Un buen científico, de hecho, no es una buena persona, sino una persona que se pliega al método científico. Y todo aquello que se pliega a este método es, automáticamente ciencia. Por eso, precisamente, ¿sabéis cómo se llama la medicina alternativa cuando prueba que funciona? Medicina.

Ser ateo, agnóstico o creyente, en gran parte, se parece a ser de un equipo de fútbol o de otro. Tras la decisión no subyace una gran cantidad de estudio, reflexión y debate, sino más bien una inercia o una impostura. Una moda. Una forma de encajar en un grupo. Un odio (muchos ateos en realidad son anticlericales, más que ateos).

Por esa razón, no debería extrañarnos que muchos de los ateos, sin embargo, crean en diferentes manifestaciones sobrenturales. Y que incluso eso suceda en los que confían en la ciencia (pero no tienen mucha idea, obviamente, de epistemología).

Creer o no creer

Mientras que los ateos afirman que no creen en dios (o más bien deberían considerar la hipótesis de Dios como una pérdida de tiempo, porque negar, lo que se dice negar tajantemente, nadie en su sano juicio puede hacerlo), una reciente encuesta ha hallado que la mayoría de ateos tiene al menos una creencia sobrenatural, como la vida después de la muerte o la reencarnación.

Ya sabíamos que casi nadie puede afirmar que rechaza completamente las creencias irracionales, como la vida después de la muerte, la astrología y la existencia de una fuerza vital universal, o cualquier otro tic social, como la suerte o evitar pasar por debajo de una escalera. Los seres humanos no podemos ser racionales todo el tiempo, a todas horas, en todas las situaciones (por eso, precisamente, se inventó la ciencia, como método testador y auditor fuera de nuestras cabezas irracionales a fin de descartar el grano de la paja).

Por ello, incluso en las mentes aparentemente sólidas y racionales de los ateos, que parecen todo pragmatismo y análisis frío, también encontramos trazas de sinrazón equivalentes a confiar en que ser omnisciente y omnipresente lo creó todo (vale, ¿entonces quién lo creó a él?), que resulta incognoscible e inescrutable (vale, entonces ¿cómo nos atrevemos a decir nada sobr él?) y que sirve estupendamente para rellenar nuestras lagunas de ignorancia e incertidumbre (el famoso dios de los agujeros). Al fin y al cabo, si un creyente cree en su dios pero no en Thor o en Ratoncito Pérez, un ateo solo es un creyente que cree en un dios menos que él.

El proyecto Understanding Unbelief, con sede en el Reino Unido, entrevistó a miles de ateos y agnósticos autoidentificados de seis países: Brasil, China, Dinamarca, Japón, Estados Unidos y el Reino Unido. Encontró que a pesar de su impiedad, la mayoría cree en cosas raras, en palabras de Michael Shermer.

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[Libros que nos inspiran] ‘Por qué creemos en cosas raras’ de Michael Shermer

En Reino Unido, un 18% de los que declaran "no creo en Dios" sí que cree en "seres sobrenaturales que pueden ser buenos, malos, o ninguna de ambas cosas, como demonios, ángeles, fantasmas y espíritus". ambién creen en ellos un 20% de los ateos de Estados Unidos, una cantidad similar de los de Dinamarca y un 30 por ciento de los ateos de Brasil. También creen en espíritus así 1 de cada 6 agnósticos daneses o norteamericanos, uno de cada 5 agnósticos británicos, uno de cada cuatro agnósticos japoneses o brasileños y uno de cada 3 agnósticos chinos.

Al menos, cabe incidir en que no todo es tan horrible. En general, y en todos los países analizados, los ateos muestran los niveles más bajos de creencia en lo sobrenatural; los agnósticos muestran niveles ligeramente más altos; y dentro de la población general, tales creencias son las más altas. Es decir, que en lo tocante a creer cosas raras, ser ateo sigue siendo la postura más racional.

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Los datos parecen mostrar una divergencia entre Asia Oriental (China, Japón) y otros países (Brasil, Dinamarca, el Reino Unido, los Estados Unidos). Tanto en China como en Japón, los porcentajes de no creyentes y de la población en general que consideran la ciencia como el único camino confiable al conocimiento son casi idénticos. Por el contrario, los porcentajes de no creyentes en Brasil, Dinamarca, el Reino Unido y los Estados Unidos que respaldan esta declaración son sustancialmente más altos que la población general. Además, tanto en China como en Japón, es más probable que los miembros de la población general respalden una explicación evolutiva de los orígenes humanos que el subgrupo incrédulo. Esta relación se invierte en Brasil, Dinamarca, el Reino Unido y los Estados Unidos.

La naturaleza también puede erigirse como una especie de creencia irracional. En relación con el valor "profundo" del mundo natural, independientemente de su utilidad para los seres humanos, en la mitad de los países estudiados (Dinamarca, Reino Unido, Estados Unidos) lo no creyentes y las muestras generales lo respaldaron en niveles casi idénticos. En la otra mitad (Brasil, China y Japón), los incrédulos tenían menos probabilidades de aprobar la declaración (82% frente a 89% en Brasil, 77% frente a 93% en China y 55% a 79% en Japón). Sin embargo, en todos los países y en ambas muestras, la mayoría de los participantes respaldan la afirmación del valor inherente del mundo natural.

Así pues, ser ateo, agnóstico o creyente, aunque porcentualmente sea así, no es garantía de tener un pensamiento más científico. Los motivos que te conducen a ser ateos, agnóstico o creyente es lo importante. La robustez de tu argumentación. Las vueltas y revueltas que has dado hasta llegar a esa posición. Lo dispuesto que estés a razonar, ponderar y cambiar de opinión. Al final, como de costumbre, llegamos a dos o tres ideas que deberíamos estamparnos todos en la pechera de una camiseta: las personas deben respetarse, pero no sus creencias o ideas; y las ideas más respetables no son algunas ideas per se que resultan intocables o son democráticamente aceptadas, sino las que mejor se han fundamentado.

¿Existe una isla llamada Molokuku a mil kilómetros al oeste de Japón en la que vive más de cuarenta millones de personas ditribuidas en tres grandes ciudades de rascacielos verde esmeralda? Si tu respuesta es que no (al menos hasta que se te demuestre que te equivocas o aparezca una evidencia muy significativa de que pudiera existir algo así), entonces eres no creyente (o ateo) respecto a Molokuku.

Si simplemente te encoges de hombros y admites que no lo puedes saber todo, que aún hay muchos secretos por descubrir, que la isla quizá se muestra esquiva con nuestros sistemas de detección por satélite o incluso por nuestros sentidos, entonces estás respondiendo como si fueras agnóstico respecto a Molokuku. Por esa razón, creer en Molokuku (o en Dios) puede parecernos ingenuo, pero creer que no sabes si creer o no en ello es un traspiés epistemológico. Vamos a verlo en más detalle.

Yo no puedo saber nada

Un fundamento básico en epistemología podría rezar más o menos así: yo no sé nada. O: yo no sé nada con toda seguridad. La misma ciencia, de hecho, progresa bajo la asunción de que no sabe nada con seguridad, por eso está dispuesta a cambiar de idea cuando ésta se demuestra como erróena.

Es decir, que es de perogrullo que no estamos completamente seguros de nada. Ni de la existencia de Molokuku, ni de Dios, ni de nosotros mismos. Ni siquiera estamos completamente seguros de que si estamos seguros o no de algo.

La ciencia no busca la verdad absoluta de las cosas (o al menos no es su misión en este mismo momento en el que apenas estamos empezando a comprender a tientas lo que nos rodea). Lo que persigue la ciencia son modelos: averiguar qué causa qué y cómo se causa, y comprobar que eso es consistente: si se dan las mismas circunstancias, se producen los mismos efectos, y podemos saber que esos vínculos causales son éste, éste y éste. La ciencia también se dedica a refinar los modelos, suprimiendo bucles que no sirven para nada: por ejemplo, quizá hay un tratamiento ancestral que cura una enfermedad que requiere la ingestión del principio activo de una planta y una serie de cánticos que han pasado de generación en generación. La ciencia descubre con un simple ensayo de doble ciego que es igualmente eficaz el tratamiento con que sin cánticos, así que elimina el cántico del modelo.

Por eso, si un avión tiene un accidente, como hemos diseñado un modelo físico de causas y efectos sobre la razón por el que ese pedazo de metal surca el cielo y que necesitará X galones de combustible para alcanzar X lugar, los aviones siempre necesitan hacer exactamente las mismas cosas para volar y aterrizan exactamente donde hemos calculado que lo harán. Si surge un imprevisto, de hecho, en función de la complejidad y profundidad de nuestro modelo podremos localizar con exactitud qué ha fallado, enmendarlo y hacer que el avión vuelva a comportarse de la forma esperada. Todo ello, naturalmente, es mejorable, y aún hay lagunas de ignorancia que no hemos sabido completar.

Por consiguiente, la ciencia es extremadamente humilde es sus aspiraciones, pero, con todo, este simple procedimiento de acumulación de datos, proposición de modelos y reelaboración de todo mediante falsación nos ha permitido progresar extraordinariamente en apenas cuatrocientos años. Si ahora existe internet es gracias a este simple procedimiento. Si hemos llegado a la Luna, también. Si logramos que la mortalidad infantil se haya reducido ostensiblemente en el último siglo, también hemos de darle las gracias a esta humilde aspiración: datos, pruebas, modelos, reelaboración. No sabemos la verdad sobre las últimas cosas, pero la ciencia funciona muy bien sin saber eso.

Por esa razón me cuesta mucho más entender a un agnóstico que un creyente.

El creyente: todos los somos en parte

Veamos cómo opera el creyente. Si ignoras algo, tendemos a llenar nuestras lagunas de ignorancia con mitos porque la incertidumbre y el comecome nos produce estrés e infelicidad. Si ignoras cómo se ha creado el universo, de dónde venimos, a dónde vamos, qué sentido tiene todo, pues, entiendo que haya personas que se sientan más confortadas sustituyendo las dudas con una explicación inteligible, multifactorial y, sobre todo, antropocéntrica: Dios. Un Motor Creador. El Big Bang. Una energía. El amor. No importa lo que sea, la cuestión es "creer" en algo en vez de asumir que no puedes creer en nada.

Todos abrazamos creencias irracionales (sí, las hay racionales) para ser felices, para vivir nuestras vidas sin ser lastrados por el nihilismo o simplemente para no resultar insoportables tanto para el prójimo como para nosotros mismos. Estamos "diseñados" para seguir adelante y transmitir nuestros genes, perpeatuarnos de cuerpo en cuerpo, generación tras generación, como pollos sin cabeza hasta que el sol se hinche y engulla la Tierra, así que no nos queda otra que inventarnos motivaciones para dar sentido a lo que hacemos, aunque sean en parte fantasías egocéntricas.

El ateo: todos podemos serlo

Sin embargo, nuestro cerebro también tiene la capacidad de (por tiempo limitado) sentarse a reflexionar sobre asuntos profundos sin caer en la tentación de contarnos mentiras o subterfugios. Lo podemos hacer mientras leemos un libro que trate el tema objeto de glosa. O en una charla filosófica en un café. Podemos ser racionales cuando lo requerimos para resolver cuestiones racionales.

Por eso existen persons ateas. Son individuos que abrazan mil creencias irracionales, incluso puede que inconscientemente vivan como si de facto existiera propósito, sentido, magia, amor, dios. Pero que, si son interpeladas en serio sobre el tema, se sosiegan, usan la razón, emplean el método científico y dicen: no, nada de todo eso existe. Hasta que me demuestres lo contrario (claro).

Sin embargo, ¿qué son las personas agnósticas? Son individuos que deslizan "no sé si dios existe o no existe, no tengo suficiente conocimiento para posicionarme". Pero ¿no es acaso eso lo que queda implícito cuando aducimos que la isla invisible de Molokuku no existe? ¿Cuando decimos que los unicornios no existen? ¿Cuando decimos que las personas no pueden volar como Supermán? ¿Cuando afirmamos que Dios no existe?

Suele suceder que las personsa agnósticas suelen ser ateos desinformados. Pero los agnósticos verdaderamente inquietantes son los que, aún informándose, continúan desdiciéndose del ateísmo, al que tildan de soberbio, anticientífico, estrecho de miras. Cuando el ateo, en realidad, está afirmando tan tajantemente que Dios no existe como que ese semáforo se ha puesto en rojo, que Japón existe (aunque nunca haya viajad allí) o que Molukuku no existe (aunque nunca haya viajado allí). Las afirmaciones del ateo albergan la misma seguridad y la misma soberbia que cualquier otra afirmación que niega la existencia de cualquier cosa que no hemos visto.

Sí, claro, Dios parece que forme parte de otra categoría porque es un concepto demasiado "grande". No es como los unicornios, las islas invisibles o los Papá Noel. Pero solo lo "parece" porque históricamente e incluso psicológicamente lo hemos convencido así. Porque damos por sentado que hay mucha gente que duda de la existencia de Dios. No sé si existe esta falacia, pero debería: falacia de "grandiosidad". Dios es como Papá Noel a nivel epistemológico, como ya abordamos hace tiempo. ¿Por qué no ser agnóstico frente a la existencia de Papá Noel?

Uno ejemplo paradigmático de estos sesgos y que, además, ha propiciado que escriba estas líneas es el siguiente vídeo, colgado hace poco por un popular divulgador de ciencia, Javier Santaolalla, se trata de refutar el ateísmo de Richard Dawkins. Javier es físico de partículas e ingeniero de telecomunicaciones y trabajó en el CERN. Es un verdadero crack al que seguimos con devoción, además de parecer un tipo estupendo que está haciendo mucho por la divulgación en habla hispana. Sin embargo, en este punto hemos de poner en evidencia que ha tropeazo de forma muy sutil en tales sesgos. Si analizamos en sustrato de su discurso, de hecho, descubriremos el típico "dios de los agujeros": ¿cómo vamos a afirmar que Dios no existe si a lo mejor se esconde en otra dimensión, en la mecánica cuántica o en X?

Aquí vemos la versión que considero más extraña, incomprensible y contradictoria del agnosticismo: apelar a la humildad de que no podemos negar algo que ignoramos proponiendo, con otro tipo de soberbia, que la hipótesis de Dios es válida.

Habida cuenta de que no tenemos ni idea de si existe un primer motor (ni siquiera si esa pregunta tiene sentido antes del Big Bang), que si hay un dios entonces nos quedaría por resolver quién creó a ese dios (con lo cual no habríamos avanzado demasiado en el misterio), que no sabemos, en suma, prácticamente nada a semejantes escalas, y que la ciencia actual tiene propósitos mucho más humildes, plantear que la hipótesis de Dios podría ser válida... pondría en igualdad de condiciones las siguientes hipótesis:

• En realidad vivimos en Matrix, y todo lo ha creado un científico loco.
• Todo es un sueño, nada en real, y la realidad es tan extraña que no tiene sentido.
• Vivimos en un enorme plató de televisión, al estilo Show de Truman, y no tenemos ni idea de lo que hay fuera de él. Nuestro Dios es el producto del programa en el que ejercemos de actores sin saberlo.
• El universo se creó a sí mismo con un pedo cósmico. Descubriremos lo que son los pedos cómicos dentro de mil siglos, cuando nuestro cerebro sea capaz de entender las dicieséis dimensiones en las que existimos.

Y... aquí escribid vuestra ida de olla favorita. Da igual la hipótesis. Da igual lo que digamos. Sea cual sea ésta, se encontrará en igualdad de condiciones que la hipótesis "dios". Sabemos tanto sobre la hipótesis "dios" como de cualquier otra. Por eso existe la tetera de Russell o el pastafarismo: metáforas y parodias que nos permiten salir un poco de nuestro foco cognitivo para darnos cuenta del sesgo en el que estamos incurriendo continuamente.

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Diez importantes ventajas para tu vida de ser ateo

Dado que la hipótesis de Dios es tan válida como cualquier otra hipótesis, ¿hemos de explicitar que somos agnósticos sobre todas esas hipótesis? ¿Hemos de discutirlas una a una y dejar claro que "oye, pues no sé, quizá es verdad, porque no lo sabemos todo sobre todo". No, simplemente no creemos en ellas. No creemos en ellas en el sentido de que no dedicamos tiempo en analizarlas porque no sabemos ni por dónde empezar. Nos mostramos no creyentes o escépticps sobre todas ellas porque no ganamos absolutamente nada declarándonos creyentes (salvo unas risas en una charla de bar). Y, sobre todo: estamos aquí invirtiendo todo este tiempo en plantearnos si dios existe porque, históricamente, una serie de filósofos, iluminados y testigos de escaso valor han planteado que "dios" (sea lo que signifique eso) podría existir o existe.

Ahora imaginaos lo que hubiera pasado si nos cuentan que ha caído media docenas de focos del cielo (sin tener ni una prueba de ello). ¿Deberíamos debatir la hipótesis de El Show de Truman y afirmar que es muy atrevido no crer que pudiéramos vivir en un plató de televisión y que todos seamos actores sin saberlo? ¿Que lo mejor es dudar de todo? En tal caso, yo estaría ahora aquí escribiendo otra vez mi texto, pero usando otros ejemplos de hipótesis válidas para invalidar epistemológicamente la del Show de Truman: ¿qué tal si los focos cayeron del cielo cuando un Delorean viajó al pasado y, casualmente, transportaba equipo para realizar un rodaje de un documental de historia? Quien sabe...

La imagen que encabeza esta entrada es la cara de Dios. Al menos, es una imagen promedio de cómo se imaginan unos cuantos cientos de católicos el rostro de su dios.

Más allá de que la imagen sea un poco una tontería sin valor alguno, lo que sí resulta es interesante es lo que cada católico valoró como un rostro más o menos similar a su idea de dios, dejando en evidencia diversos sesgos, sobre todo el llamado egocéntrico.

El dios de los liberales

Psicólogos de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill han usado una nueva técnica para construir la imagen con la ayuda de 511 cristianos estadounidenses. Los participantes en el estudio vieron cientos de pares de rostros que variaban aleatoriamente y seleccionaron qué cara de cada par se parecía más a cómo imaginaban que sería la de Dios.

Los sesgos que se hallaron fueron muy curiosos. Por ejemplo, las percepciones de Dios sobre las personas tendieron a depender en parte de su afiliación política. Los liberales tendían a ver a Dios como más femenino, más joven y más amoroso que los conservadores.

Los conservadores también vieron a Dios como más caucásico y más poderoso que los liberales. Según explica Joshua Conrad Jackson, autor principal del estudio:

Estos sesgos podrían haber surgido del tipo de sociedades que los liberales y los conservadores quieren. Investigaciones anteriores muestran que los conservadores están más motivados que los liberales para vivir en una sociedad bien ordenada, una que estaría mejor reflejada por un Dios poderoso. Por otro lado, los liberales están más motivados para vivir en una sociedad tolerante, que sería mejor representada por un Dios amoroso.

Los más jóvenes creían en un Dios más joven. Las personas más atractivas físicamente también creían en un Dios más atractivo físicamente. Y los afroamericanos creían en un Dios que parecía más afroamericano que los caucásicos.

En lo que todos parecían ponerse de acuerdo era en el sexo: Dios es un hombre, no una mujer.

Hay anécdota atribuida a Pierre-Simon Laplace, un matemático que defendió el determinismo fuerte, que publicó los dos primeros de su Mécanique céleste inspirándose en la obra de Newton, proporcionando herramientas matemáticas para determinar los movimientos y posiciones de todos los cuerpos del sistema solar, en cualquier época, pasada, presente o futura.

Es decir, que según Laplace, todas las cosas eran consecuencia de otras, como en un enorme mesa de billar. Tal vez no dispusiéramos de suficiente potencia de cálculo para determinar el movimiento y posición de todas las bolas, pero éstas debían de estar necesariamente regidas por leyes fijas e inmutables. Ante lo cual, para Laplace, Dios era una hipótesis innecesaria o redundante.

La hipótesis de Dios

Hay personas que han consagrado sus vidas a demostrar la existencia de un Creador (en el mejor de los casos) o de un determinado Creador (en el peor: son personas, estas últimas, que defienden la creencia en Mahona, por ejemplo, pero no creen en Zeus).

Centrémonos en la primera clase de personas.

No sabemos por qué se creó en Universo, o si existe alguna voluntad tras ese hecho (a decir verdad, es posible que tal pregunta, muy unida a la forma que tiene nuestro cerebro de procesar los hechos, mediante causas y efectos, ni siquiera tenga sentido). Los creyentes aducen, entonces, que es posible que el Universo haya sido creado por alguien, y ese alguien es Dios.

Sin embargo, no sabemos nada de ese Dios. De hecho, ignoramos tanto todo lo relativo a ese Dios como ignoramos cómo se creó el universo, qué hubo antes, de dónde venimos exactamente. Es decir, que los creyentes introducen una hipótesis que no explica realmente nada, si acaso añade un misterio más al propio misterio. ¿Quién creó a Dios?, podríamos preguntar entonces. Y la respuesta sería tan vaga como lo que podemos responder a quién creó el Universo. ¿Él mismo, se autocreó? También esa respuesta sirve para el Unvierso. ¿Siempre existió? Lo mismo. Etcétera.

Llegados a este punto, pues, podríamos ser creyentes más profundos que los propios creyentes, personas que sostendríamos la hipótesis de que detrás de Dios existe un super Dios. Y sostendríamos tal hipótesis tal alegremente, y encima quizá reclamaríamos respeto ante tal afirmación. Los que creyeran en Dios y no en el super Dios serían personas, en consecuencia, más faltas de fe que nosotros, más cuadriculadas, demasiado científicas, demasiado apegados a lo empírico.

La verdad, sin embargo, es que la gente se lleva muy mal con la incertidumbre y con el “no lo sé”, así que es capaz de construir hipótesis tan endebles como “la respuesta a esta pregunta es el elemento que responde a la pregunta”.

Laplace y Napoleón

Como hemos dicho, para el matemático Laplace, Dios era una hipótesis innecesarias, una redundancia lógica. Antiguamente, cuando no sabíamos el origen de los rayos, también se repondía "dios". Y lo mismo frente a otros muchos fenómenos naturales. Llenar las lagunas de ignorancia con ese concepto, pues, es una actividad que puede perdurar para siempre, pues siempre habrá lagunas de ignorancia.

Por ello, en una ocasión, cuando Laplace regaló un ejemplar de su obra a Napoleón, entre ellos se produjo entonces una pequeña discusión que es descrita así por W. W. Rouse en A Short Account of the History of Mathematics:

Alguien le había dicho a Napoleón que el libro no hacía ninguna mención al nombre de Dios; Napoleón, a quien le encantaba plantear preguntas embarazosas, lo recibió con la siguiente observación: “M. Laplace, me dicen que habéis escrito este gran libro sobre el sistema del universo y que nunca habéis mencionado a su Creador”. Laplace, que aunque era uno de los políticos más flexibles, era tan inflexible como un mártir en lo que concernía a todos los aspectos de su filosofía, se levantó y contestó bruscamente: “No tenía tal necesidad de tal hipótesis.

Naturalmente, también habrá personas que aducirán, entonces, que ellos tienen fe, o que han sentido, visto o escuchado a Dios. Lo cual es aún más endeble, porque no nos podemos fiar ni de nosotros mismos (sobre todo en asuntos extraordinarios).

Mi cerebro no está preparado para pensar en la humanidad globalmente, y mucho menos para establecer comparaciones relativas con ella en su conjunto. Además, a este efecto contribuye un poderoso sesgo egoísta y endogrupal. De no ser así, nadie en el Primer Mundo se lamentaría de su mala fortuna o de haber perdido su puesto de trabajo o de llegar con dificultad a final de mes: bastaría con compararnos con los ciudadanos del Chad.

Por el contrario, tendemos a compararnos con nuestros pares, nuestros semejantes. Los individuos que están dentro de nuestra burbuja.

Ciencia, creencias e ignorancia

Precisamente porque vivimos en burbujas informativas y culturales, a muchos de nosotros nos sobrecogieron los resultados de la última encuesta del FECYT acerca del nivel de conocimiento científico de la sociedad. Un buen porcentaje continúa pensando que el Sol gira alrededor de la Tierra. O que la homeopatía es un medicamento científico. Y nos sobrecoge porque vivimos en una burbuja. España es muy grande, y en ella cabe mucha gente que nos parecería marciana a efectos culturales. No es necesario viajar al Chad para notar que vivimos en burbujas.

Yo mismo realicé no hace mucho un experimento personal al respecto. Me introduje de incógnito en una red social para hacer amigos (aunque sobre todo contactos románticos y sexuales) y pregunté a trescientas personas, de forma aleatoria, si les gustaba leer y qué libro que me recomendaban. Las respuestas fueron tan típicas, tan de manual, que daba miedo. Las respuestas eran propias de personas que no leen, o que si leen ni siquiera les da vergüenza admitir lo que leen (Cincuenta sombras de Grey, Pablo Celho, los aforismos de chichinabo de Mr Wonderful, esa clase de cosas). Parte de ese experimento lo reflejé en mi libro Cultiva tu memesfera, que precisamente habla de burbujas y de memes, de infoesferas, de comunidades culturales invisibles.

Aunque a mí me gustara leer semejantes libros (que pudiera ser, porque consumo mucha basura considerada como tal como la elites intelectuales), no lo admitiría ante un desconocido que me pregunta sobre mis inquietudes culturales. Automáticamente me pondría en guardia y trataría de demostrar sin género de dudas que no soy un iletrado que se guía por el gusto común de la masa gregaria. Sin embargo, hay gente (de hecho, todas, absolutamente todas las personas con las que contacté), que no sintieron rubor al confesarme que leían lo típico que en mi burbuja se considera lectura de no lector. Y eso es porque ellos, todos ellos, vivían en burbujas donde admitir que se leen esos libros se considera adecuado, inteligente, cultureta.

Dentro de las burbujas hay burbujas aún más pequeñas, que sin bien no están desconectadas de la burbuja mayor, viven un poco al margen. Otras burbujas confluyen ligeramente con las vecinas. Imaginad un diagrama de Venn. Y esto viene a cuento a propósito de que los científicos son ateos.

Científicos ateos

A menudo, los creyentes más inseguros con sus creencias suelen aducir que hay un gran porcentaje de científicos que también es creyente, así que, ellos no pueden estar equivocados (dado que consideran al científico como el epítome de la razón empírica y no les importa tropezar en un argumento ad populum).

Sin embargo, un científico creyente es como un científico del Real Madrid. Uno puede conducirse por el exigente método científico en su trabajo, pero fuera de él también puede escoger una opción sobre otra por diversos motivos. Lo que se trasluce de las palabras del creyente, entonces, es que un científico, por sistema, debe tener la mente tan bien ordenada que en ella no cabrían una creencia estúpida. Pero eso no es cierto. Sobre todo si tenemos en cuenta que los científicos también viven en burbujas.

No es lo mismo un biólogo que un físico, por ejemplo. Y tampoco lo es un licenciado en Física respecto a un investigador en Harvard. Y dentro del grupo de Harvard también habrá burbujas más pequeñas. Investigadores más perspicaces que otros. Investigadores que llegaron hasta allí con menor grado de enchufe o suerte. Incluso investigadores fanáticos del fútbol, o de la religión, o de lo que sea (asesinos, pedófilos y un largo etcétera incluido).

Así que lo más interesante de esta estado de cosas no es tanto si Dios existe o no (eso no lo sabemos, pues un ateo no dice que Dios no existe, sino que no necesita de su existencia para explicar la realidad al igual que no necesita los unicornios, y si se demuestra que existe Dios tampoco necesitará preguntarse quién creó a Dios). Lo más interesante es que haya tanta gente creyente. El 95% de los estadounidenses cree en Dios. En Países Bajos, solo es atea el 14 % de la gente.

Ser ateo es una anomalía. Pero todo depende de la burbuja. Si en literatura no tuviéramos en cuenta las burbujas deberíamos admitir que la capacidad lectora del ser humano es vergonzosa. Pero también se venden muchos libros de Voltaire (en Francia, durante el Día del Libro, la obra más vendida fue una de Voltaire, frente a España, donde la obra más vendida fue un manual de cocina). Es decir, que las burbujas importan. Nos demuestran que no debemos tirar la toalla. Que el mundo es siniestro y tenebroso, pero que hay pequeñas luces titilantes que nos dan esperanza.

Y entre los científicos también hay burbujas a tener en cuenta. Ser científico es relativamente fácil. Hace falta ser muy cazurro para no obtener una licenciatura en muchas de las disciplinas científicas. Yo conozco gente que apenas sabe escribir y no ha leído un libro en su vida y es licenciado. Pero las cosas cambian si nos centramos en burbujas.

Entre los científicos de Estados Unidos hay un 39 % de creyentes, un porcentaje muy inferior al 95 % de la población general, pero aún continúa siendo llamativo. Pero si nos centramos en la burbuja de los científicos de la Academia Nacional de las Ciencias estadounidense, entonces el porcentaje de creyentes es del 7 %. Los miembros de la Real Sociedad para el Avance de la Ciencia Natural de Inglaterra solo tiene un 3 % de religiosos. Como señala el neurólogo Dick Swaab en su libro Somos nuestro cerebro: “Una metaanálisis muestra además la existencia de una correlación entre la aparición del ateísmo con el nivel de educación y el CI.”

Si no existieran las burbujas, nadie podría quejarse de su mala suerte: bastaría con compararse con un chadiano. Si no existieran las burbujas, me volaría la tapa de los sesos ante la estulticia generalizada. Afortunadamente, existen. ¿Te vienes a la mía?

Se han escrito muchos libros biográficos sobre personajes que, a lo largo de la historia, contemplaron milagros o hablaron con Dios. Pero echo en falta el mismo número de libros que aborden tales hechos históricos (si partimos de la base de que nacen de la sinceridad del biografiado) de modo que, en vez de centrarse en los testimonios (que gracias a películas como Doce hombres sin piedad sabemos que son falibles), se basen en el trasfondo neuropatológico.

Es decir, libros de historia neurobiológicos.

Religión como enfermedad mental

Echo de menos libros de historia que no nos cuenten la vida de Juana de Arco, que fue acusada de herejía y murió quemada en la hoguera en 1431 porque aseguraba que Dios guiaba sus pasos, como si leyéramos Los juegos del hambre o cualquier otro libro de ficción. Los libros de historia que propugno acaso no deberían perder más de una línea de texto en explicar lo que creía Juana de Arco y los demás que la creyeron.

Serían libros de historia que no se plantearan si era una profetisa o una santa, porque tales eran las interpretaciones medievales, primitivas, acientíficas. Libros de historia que bucearan solo en la biología. Que George Bernard Shaw incluyera transcripciones literales de las actas del juicio a Juana de Arco en su obra Santa Juana tiene su interés anecdótico, pero no llega a la médula del asunto.

La médula del asunto es que Juana de Arco, probablemente, padecía una epilepsia del lóbulo temporal. Quienes sufren tal dolencia sufren una suerte de hiperreligiosidad, y tienden a pensar que existe un espíritu o una presencia detrás de todo lo que acontece. Y, en consecuencia, el caso de Juana de Arco no sería único en la historia, tal y como ha explicado el neurólogo David Eagleman en un libro de Michio Kaku titulado El futuro de nuestra mente:

Parece que una buena parte de los profetas, mártires y líderes de la historia padecieron epilepsia del lóbulo temporal. Pensemos en Juana de Arco, una muchacha de dieciséis años que cambió el rumbo de la guerra de los Cien Años porque creía (y convenció de ello a los soldados franceses) que oía voces del arcángel San Miguel, santa Catalina de Alejandría, santa Margarita y san Gabriel.

Personas trastornadas convencieron a personas crédulas

Ésa podría ser la explicación que subyace en gran parte de los movimientos religiosos del mundo, que locos convencieron de su locura a los más crédulos. Y también de gran parte de los movimientos laicos basados en la irracionalidad y las pulsiones emocionales más primarias. No abundan los libros que aborden la historia desde este punto de vista mecanicista, reduccionista (en el buen sentido) y racional. Pero a medida que se pueda tener acceso a datos biológicos fidedignos sobre los personajes históricos objetos de glosa, quizá se puedan abandonar las meras conjeturas y proporcionar teorías más sólidas.

A ese respecto, ya existe algún libro así escrito nada menos que en 1892, cuando los tratados de enfermedades mentales mencionaban una conexión entre la “emotividad religiosa” y la epilepsia. Pero no fue hasta 1975 cuando se hizo la primera descripción clínica de tal conexión por parte del neurólogo Norman Geschwind, del Hospital para Veteranos de Boston:

Observó que los epilépticos que sufrían fallos eléctricos en el lóbulo temporal izquierdo solían tener experiencias religiosas y conjeturó que la tormenta eléctrica en el cerebro era de algún modo la causa de aquellas obsesiones religiosas.

Naturalmente, que nadie se sienta ofendido: soy perfectamente consciente de que el trastorno mental no explica todos los casos de creencias en dioses. También pueden existir otros motivos: la inercia de la educación, el contexto sociocultural, e incluso la mera estupidez. También habrá, como todos (yo incluido) que defiendan su posición por callar bocas, por no tener que admitir que lleva años equivocado o por miedo a la nada (yo también continué el ritual de los Reyes Magos durante años a pesar de que descubrí que eran mis padres). Aquí todos somos bastante tontos, disonantes cognitivos y, en algunos casos, locos. El problema es que se nos haga demasiado caso.

Una de las historias de ficción más vibrantes que he leído acerca de la fe que muchos profesan a deidades de las que emanan códigos de conducta y castigos o premios en forma de infierno o cielo es un cuento corto de Ted Chiang, incluido en su antología La historia de tu vida, cuyo título es El infierno es la ausencia de dios (Premio Hugo a la mejor novela corta, Premio Locus y Premio Nebula a la mejor novela corta).

En el cuento, Chiang parte de la premisa de que la mitología judeocristiana es real, que los ángeles existen de verdad, y el puñado de contradicciones diarias que eso generaría. De momento, no conozco ninguna noticia de que tal cuento vaya a adaptarse a la gran o pequeña pantalla, pero no me extrañaría que algún día lo hiciera: primero porque es una obra magistral, segundo porque otros de los cuentos de la antología será adaptado al cine por Denis Villeneuve (conocido por Prisoners).

Todo esto viene a cuento porque, si bien soy consciente de que la mente humana es capaz de autoengañarse con una facilidad pasmosa, aún me cuesta entender a la gente que cree que existe un Creador que monitoriza todas nuestras actividades diarias (desde limpiarnos el culo hasta confesar un secreto a un amigo) a fin de dictaminar si merecemos la condena eterna (lo de limpiarse el culo no es baladí: algunos intérpretes bíblicos sostienen que la penetración anal es pecado, de modo que al limpiarnos debemos evitar la tentación, y eso debe ser escudriñado por el Creador de muy cerca).

Pero aún hay otra cosa que me parece más difícil de entender: los que sostienen que, bien, quizá el Creador no existe, pero no está de más comportarse bien (como si existiera) a fin de que (de existir) accedamos al Cielo y no al Infierno.

Por indecorosa que pueda resultar esta treta, ya fue formulada en el siglo XVII por el matemático y filósofo Blaise Pascal: “Sopesemos la ganancia y la pérdida al apostar por la existencia de Dios. Si ganas, lo ganas todo; si pierdes, no pierdes nada. Así pues, apuesta sin vacilar por su existencia”.

Soy un defensor del pragmatismo, pero la apuesta de Pascal es tan superficial que no concibo que fuera capaz de formularla: ¿acaso Dios no se dará cuenta de que estás creyendo en él por interés o pragmatismo?

Por si esto fuera poco, la apuesta no tiene en cuenta el hecho de que nos estemos equivocando de fe y de código moral asociado: hay muchas religiones en el mundo y casi todas castigan a los infieles, ¿cómo saber a cuál rendir culto?

Ted Chiang, en un simple cuento, profundiza mucho más en las implicaciones de creer en un Dios que la apuesta de Pascal. Con todo, todavía existen muchas personas que repiten como loros que lo dijo Pascal. No advierten las contradicciones internas, ni siquiera la superficialidad de la idea. Chiang, en un simple cuento, deja a Pascal como un simple generador de aforismos para compartir por Facebook.