¿Dónde podemos hallar más verdades o, al menos, verdades de mejor calidad? ¿En las novelas? ¿En el arte? ¿En los sentimientos propios o ajenos? ¿En nuestras conversaciones con los demás? ¿Es la ciencia? ¿En la religión?

Sin duda es un debate interesante porque se manejan conceptos muy difíciles de definir. Por ejemplo, el de verdad "verdad".

¿Qué es la verdad?

En el habla cotidiana es tan fácil hacerse entender, y sin embargo en ámbitos más académicamente estrictos es una palabra vacía de significado en términos generales porque tiene diversas acepciones.

Está la verdad jurídica, la verdad sensible subjetiva, la verdad objetiva de un aparato de medición, etc. Pero ningun de ellas alude a la Verdad, en mayúscula.

Porque la única forma de conocer la Verdad es saberlo todo sobre todo, alcanzar el el Punto Omega, tener un metaconocimiento de la propia realidad (lo que nos obliga a salir del universo o de la realidad y contemplarla sin formar parte de ella... porque la mera contemplación es una interacción que altera la verdad).

Por eso en ciencia incluso prefiero usar la palabra "modelo": se ha hallado un modelo explicativo que encaja con otros modelos explicativos y para el cual tenemos indexada la concatenación de evidencias que nos ha conducido a este él. Y, además, es reproducible por cualquiera.

Y ese modelo seguirá vigente hasta que alguien encuentre un error en el mismo y/o halle un modelo explicativo más preciso. Por eso el modelo newtoniano es verdad, y el modelo einsteniano también lo es... pero ¿qué modelo es mejor? Pues sabemos que es más completo el einsteniano, pero también que el newtoniano sigue siendo útil para objetos macroscópicos.

Verdades en la ficción

Dicho lo cual, puede entenderse que en el ámbito de literatura o de la ficción en general pueda hallarse una verdad. La que te permite penetrar en las elucubraciones de una persona, empatizar con ella, comprender que el mundo es un lugar mucho más complejo de lo que creías, que tus prejuicios eran solo eso, prejuicios, que a veces hay cosas bellas que te había pasado desapercibidas, y un largo etcétera.

En Xataka Ciencia

Cómo saber si estamos viviendo en Matrix o si existe Dios o por qué existen personas que se declaran agnósticas

Tal vez cuando yo afirmo que me fío más de la verdad científica simplemente estoy aludiendo a nivel epistemológico, por dos motivos.

El primero, porque la ciencia aborda temas infinitamente más simples y asequibles que las verdades de cualquier otro campo (incluso hay ciencias blandas que abordan verdades tan intrincandas que ni siquiera se consideran ciencias por muchos, como la psicología o la sociología). La ciencia se enfrenta a problemas que se pueden reducir fácilmente a fórmulas. Son en sí mismas reductibles a lenguajes unívocos, universales. Son hallazgos que podríamos compartir perfectamente con una civilización extraterrestre inteligente, porque son más obvias a los sentidos, cabe poca interpretación.

En Xataka Ciencia

Diferencias fundamentales entre arte y ciencia

El segundo, porque podemos llegar a saber por qué sabemos lo que sabemos, cómo hemos llegado a ello, de forma clara y evidente para cualquiera que se someta a un adiestramiento básico. Por el contrario, la teoría marxista o el liberalismo económico se basa en premisas que no se pueden comprobar, en saltos de fe, más en ideologías que en evidencias. Las teorías científicas, por el contrario, excluyen esos factores todo lo que son capaces.

Así pues, una verdad científica es más robusta porque, aunque complejísimas, sus explicaciones en realidad son modelos simplificados de la realidad que resulta útiles a nivel operacional, pragmático. Por eso me puedo fiar más fácilmente de ellas. Por eso me parecen superiores o más válidas. Porque no son grandilocuentes, retóricas, bonitas, intuitivas, bellas... normalmente son ideas muy simples, humildes, autoconvencidas de que pueden ser sustituidas en cualquier momento, contraintuitivas y hasta feas, horribles. No siempre es así, pero el hecho de que sea así ya es muy significativo.

En Xataka Ciencia

Estás siendo demasiado científico

Las verdades más profundas de la ciencia ni siquiera son inteligibles por nuestro cerebro, sino que deben traducirse a fórmulas o lenguajes que solo permiten cierta aproximación práctica por parte del experto (y a veces ni siquiera eso), porque son verdades que ni siquiera pueden imaginarse, asumirse, pues excedente los límites cognitivos de nuestro cerebro... como el tratar de asimilar el número total de estrellas en el universo o el número de átomos que lo constituyen todo. Hasta el mismo pensamiento que ahora mismo permite que escriba estas palabras.

En este vídeo subtitulado podemos escuchar a Richard Dawkins explicando hasta qué punto las anécdotas o las experiencias personales no son una buena guía para formarse una opinión acerca de la realidad, y mucho menos para rellenar lagunas de ignorancia acerca de asuntos sobrenaturales.

A pesar de que guiarse por la experiencia personal no es inteligente y los progresos de la ciencia se han logrado prescindiendo de ella, lo cierto es que el "puesamifuncionismo" y la inducción todavía es algo común entre la gente. Pocos son los que sencillamente se encogerían de hombros y admitirían que no saben qué ha pasado si ahora mismo se les apareciera Alejandro Magno en el cielo rodeado de llamas fulgurantes (o cualquier otra aparición divina). Incluso los científicos son víctimas de este sesgo, como explicamos más extensamente en ¿Por qué somos tan estúpidos?

Como adelantábamos en la anterior entrega de este monográfico, los paralelismos entre genes y memes son enormes. Sin embargo, una de las diferencias sustanciales de los genes es que los memes (al menos los buenos memes, con determinado grado de fecundidad, longevidad y fidelidad: por ejemplo, una buena idea, un buen invento, una buena receta de cocina) son capaces de perdurar durante siglos o milenios, como una herencia arqueológica cultural.

Porque, si bien el medio de transmisión de los memes puede ser la palabra escrita, la palabra hablada, un gesto, etc., el lugar donde residen los memes es sin duda el paradigma de la seguridad: miles de cerebros diseminados por todo el planeta. Como si realizáramos una copia de seguridad de los archivos más importantes de nuestro disco duro del ordenador en millones de discos duros de los ordenadores de otras personas.

A menudo los genes y los memes se ayudan y se refuerzan entre sí: la cultura no deja de ser, en parte, un reflejo de nuestro ADN (por ejemplo, nos gusta el acto social de comer porque en nuestro genoma está codificada la necesidad de comer y el placer que la comida nos proporcionará, mayormente si contiene cantidades considerables de grasas y azúcares).

Pero esta relación no siempre es tan estrecha. Hay memes que se replican y sobreviven al margen de los genes. Un buen exponente de ello es el meme de la castidad. La castidad, como manifestación genética, no tardaría en desaparecer, porque sencillamente las personas que nacen predispuestas genéticamente a la castidad tendrían menos posibilidades de reproducirse y, por tanto, de transmitir su predisposición a no practicar sexo. No obstante, el meme de la castidad puede tener mucho más éxito, porque una persona casta puede igualmente enseñar a los demás las ventajas morales, sociales o sicológicas de su decisión y, por tanto, contagiarles con el meme de la castidad.

Con todo, una de las propiedades más difíciles de asumir cuando empiezas a entender lo que es un meme es que los memes no tienen entidad física. Un meme no tiene tamaño, ni peso. Tampoco se puede medir, ni observar, ni tampoco catalogar. En ese sentido, un meme es una especie de experimento mental o de metáfora, como la cueva de Platón, el demonio de Descartes, la visión de Hobbes del estado de la naturaleza y el contrato social o la idea de Kant del imperativo categórico. Los memes, pues, están hechos del mismo material del que están hechos los sueños.

Los científicos ni siquiera se ponen de acuerdo sobre lo que es necesario para considerar que algo es un meme y cuándo, en vez de un meme, se trata de un conjunto de memes o de un memeplejo (conjunto de memes que se refuerzan entre sí para crear un meme mayor; por ejemplo, una religión organizada). El filósofo Daniel C. Dennett es probablemente uno de los mayores impulsores de la teoría de la memética, de modo que si queréis profundizar sobre el asunto de los memes, os recomiendo encarecidamente su obra, sobre todo La peligrosa idea de Darwin.

En su obra La peligrosa idea de Darwin, Dennett trata de definir la unidad memética de alguna manera más clara, a fin de que no nos quedemos con la impresión de que los memes son sólo vagos elementos ilusorios. Según Dennet, la unidad memética estaría constituida por el elemento más pequeño que se autorreplica con fecundidad y fiabilidad. Atendiendo a esta definición, Susan Blackmore pone como ejemplo una gota de pintura de un determinado color. Una simple gota de pintura es un meme demasiado pequeño, tan pequeño que no gustará a suficiente número de personas, ni tampoco será objeto de los flashes de las cámaras fotográficas de turistas. Sencillamente, una gota de pintura es algo demasiado común, incluso para Pollock .

Por el contrario, el museo del Louvre o una galería de arte cualquiera constituye un meme demasiado grande. La unidad natural más apropiada sería un cuadro, como por ejemplo El grito de Edgard Munch (sin duda una de las imágenes más empleadas en la cultura popular). Así pues, un meme debe ser lo suficientemente grande como para llevar consigo información que valga la pena copiar; no existe una medida fija para ello:

Los estilos pictóricos, como son el cubismo o el impresionismo, también pueden ser copiados y, por lo tanto, cuentan como memes pero no pueden ser divididos en unidades. Una sola palabra es demasiado corta para otorgarle derechos de autor, pero una biblioteca entera es excesiva para este fin. No obstante, registramos como propiedad intelectual muchas cosas como la apostilla de un anuncio con garra o un libro de cien mil palabras.

Dennett resuelve el problema de que los memes sean entidades de poca precisión comparándolas con las palabras. Para Dennett los memes existen en tanto en cuanto existen las palabras. Por ejemplo, cuando un chico lleva una gorra de béisbol hacia atrás, ¿estamos frente a un meme o frente a dos memes (el de llevar la gorra y el de ponérsela hacia atrás)?. La verdad es que el matiz no es tan problemático como parece, porque este equívoco también se produce en el ámbito del lenguaje y no por ello dudamos de que el lenguaje exista: por ejemplo, ¿la palabra «rompecorazones» es una palabra o son dos?

Tened todo esto en cuenta la próxima vez que una idea se alumbre en el ámbito de vuestro craneo. Probablemente, haya sido alumbrado en otros cráneos, y en el vuestro sencillamente ha germinado.

Como un virus. El virus de la mente.

Como adelantábamos en la anterior entrega de este monográfico sobre memética, vamos a profundizar un poco en lo que son los memes. Y también en lo que no son.

Los memes también tienen antecedentes filosóficos, como las ideas de Platón, la filosofía del espíritu de Hegel, las distinciones entre noesis y noema de Husserl, la teoría de la ideología de Marx o, en mayor medida, la teoría de los tres mundos de Popper y su defensa de un conocimiento objetivo sin sujeto cognoscente. Memes todos ellos que probablemente también prepararon la mente de Richard Dawkins para pensar en los memes.

Pero ¿cuántas cosas pueden llegar a ser memes? ¿Absolutamente todo lo que nos rodea son memes?

Susan Blackmore es catedrática de Psicología en la Universidad West of England, en Bristol. En la muchas fotografías y conferencias, Blackmore exhibe un aspecto que no tiene mucho que ver con el de una catedrática: su pelo tiene pinceladas de varios colores, como una especie de arco iris capilar. Debido a una complicada enfermedad, Blackmore se vio obligada a permanecer en cama durante mucho tiempo. La mayoría de ese tiempo lo empleó en leer y reflexionar, y una de sus lecturas fue el libro de Richard Dawkins, que la obligó a ir un poco más allá en las implicaciones filosóficas de los memes. Finalmente vertió todas sus conclusiones en su libro La máquina de los memes.

Blackmore sostiene, al igual que Dawkins, que los memes son todo lo que se transmite de una persona a otra mediante la imitación:

ello incluye el vocabulario que utilizamos, las historias que conocemos, las habilidades que hemos adquirido gracias a otros y los juegos que preferimos. También hay que tener en cuenta las canciones que cantamos y las leyes que acatamos. Por lo tanto, cuando conducimos un coche por la izquierda (o por la derecha), tomamos cerveza con curry hindú o coca-cola con pizza, cuando silbamos el estribillo de un «culebrón» televisivo o estrechamos la mano a alguien, estamos tratando con memes.

Los memes se esparcen sin hacer ninguna clase de discriminación. No importa su beneficio o su perjuicio intrínseco. De hecho, pueden ser estéticamente horripilantes, como la canción del verano: un día le pareció pegadiza o agradable a un determinado número de personas, pero ahora, aunque se nos haya atragantado, basta que oigamos las primeras notas para que ya no podamos evitar tararearla. Literalmente, estamos contaminados por ella para el resto de nuestra vida.

Y es que los memes sólo se basan en su capacidad para replicarse. Es lo único que les concierne. Replicarse sin descanso, cuanto más, mejor. A nosotros de poco o nada nos sirve pasarnos el día entero recordando alguna frase promocional de un producto, pero a los memes les presta un gran servicio.

Los mecanismos imitativos de la mente son un caldo de cultivo excelente para copiar tonadas. Si una de ellas consigue ser tan popular como para que se incruste en un cerebro y posteriormente transmitirse a otro, lo hará. Si resulta ser extremadamente popular, cantable, recordable, silbable, tiene muchas probabilidades de transmitirse a muchos cerebros. (…) Todo este cantar no tiene ninguna ventaja para nosotros ni para nuestros genes. Sentirse perseguido por esas horribles tonadas es, simplemente, una consecuencia inevitable de poseer un cerebro capaz de imitarlas.

Bajo esta premisa, entonces, podemos entender mejor cómo es posible que canciones tan simplonas y estúpidas como las que se popularizan en verano (y que nos persiguen durante el resto de nuestra vida) tengan una capacidad de contagio tan elevada: sencillamente pueden acceder a más cerebros. Además, las melodías sencillas o repetitivas son más fáciles de recordar. «La música compleja improvisada puede evolucionar aunque es posible que sólo se transmita dentro de un ámbito reducido de músicos expertos o de musicólogos avezados. Es probable que la música realmente sofisticada no sea recordada debido a su complejidad y por lo tanto no se replicará por mucho que produzca placer a sus oyentes.»

Naturalmente, esto es también aplicable a cualquier otra manifestación cultural, como la literatura, los programas de televisión o el cine. Por muy sibaritas o exclusivos que seamos, será prácticamente inevitable que acabemos siendo contagiados por los memes más populares y, a su vez, no podremos evitar también contribuir a la pandemia al transmitirlos a las personas que nos rodean.

Tal vez la prueba más hilarante de esta condición epidémica de los memes sean las últimas palabras pronunciadas por el capitán Berkoz antes de morir. Dieciséis segundos antes de que el vuelo 981 de Turkish Airlines se estrellara contra el suelo, el piloto, el capitán Mejak Berkoz, cantó un jingle publicitario turco, una pegadiza melodía que probablemente había visto en la televisión y que, ni siquiera antes de morir, pudo sacarse de la cabeza.

El divulgador científico Matt Ridley también aporta una divertida anécdota de qué es un meme en su libro Genoma, a través de la relación que mantuvo el antropólogo Lee Cronk con la empresa de calzado deportivo Nike:

Nike hizo un anuncio en la televisión en el que se veía un grupo de personas de una tribu del este de África que levaban botas de montaña. Al final del anuncio uno de los hombres se vuelve hacia la cámara y dice unas palabras. Aparece un subtítulo como traducción en el que pone «Just do it» (hazlo), el eslogan de Nike. Lee Cronk, que habla samburu, el dialecto de los masai, vio el anuncio y fastidió a Nike. Lo que el hombre decía realmente era «no quiero estos zapatos, dame unos más grandes». La mujer de Cronk, periodista, escribió la historia y enseguida apareció en la portada de USA Today y en el monólogo de Johnny Carson en su programa The Tonight Show. Nike le mandó a Cronk un par de botas grandes; cuando Cronk fue a África otra vez, se las dio a un hombre de la tribu. (…) Pero cuando, unos años después, Internet se expandió, la historia de Cronk encontró un hueco en la Red. A partir de ahí se extendió, sin fecha, como si fuese una historia nueva y Cronk recibe por lo menos una pregunta al mes. La moraleja de la historia es que los memes necesitan un soporte en el que replicarse. La sociedad humana funciona bastante bien; Internet todavía mejor.

En la próxima entrega de este monográfico sobre memética estableceremos los paralelismos entre memes y genes, así como un intento de averiguar su composición intrínseca.

La definición de «meme» fue acuñada por el zoólogo, etólogo, teórico evolutivo y divulgador científico Richard Dawkins en las últimas páginas de su libro de 1976 El gen egoísta. Dawkins es un humanista y un escéptico que actualmente está considerado como uno de los intelectuales públicos contemporáneos más influyentes en lengua inglesa; también es conocido como el «rottweiler de Darwin» por sus posicionamientos evolucionistas.

En aquel momento, sin embargo, Dawkins no era especialmente popular, y su intención tampoco era construir toda una teoría de la cultura bajo aquella palabra inventada, pero un número nada despreciable de científicos y filósofos no pudieron evitar contagiarse de aquella idea tan atractiva y, en lo sucesivo, empezaron a desarrollarla hasta límites que incluso asombraron al propio Dawkins.

De hecho, el propio término «meme» se ha convertido en sí mismo en un meme de gran poder, sobre todo en el ámbito de Internet, donde ha adoptado la definición de cualquier moda o tendencia que se propague rápidamente entre los usuarios. También define a muchas campañas de promoción viral o marketing viral.

Con todo, el término no se unió a la lista oficial de términos a considerar en futuras ediciones del Oxford English Dictionary hasta 1988; una fecha a todas luces muy reciente. Actualmente, la definición que podemos leer en él es: «elemento de una cultura que puede considerarse transmitida por medios no genéticos, especialmente por imitación.»

Y es que la imitación quizá sea el rasgo más humano que existe, y también el rasgo más pertinaz. Todos nacemos con la habilidad innata de imitar lo que nos rodea, porque imitar es una habilidad importante para sobrevivir en un mundo desconocido. Puedes comprobarlo incluso en un bebé: ponte frente a él y ejecuta alguna acción sencilla, como sacar la lengua o emitir gorgoritos. Lo que generalmente sucederá es que el bebé hará lo mismo. Y si le sonreímos, el bebé nos devolverá la sonrisa. De algún modo, hemos transmitido algo al bebé, a pesar de que no entiende nuestro idioma y apenas conoce nada sobre el mundo que le rodea.

Porque cuando imitas a alguien, ese alguien te transfiere parte de lo que posee. Hay muchas palabras distintas para señalar lo que te transfiere específicamente: información, instrucciones, conducta, ideas, etc. Pero todo ello puede designarse con un único término: meme. Un término que en absoluto es gratuito, aunque fue forjado con una pizca de visión de marketing. Tal y como señala el propio Dawkins en El gen egoísta:

Necesitamos un nombre para el nuevo replicador, un sustantivo que conlleve la idea de unidad de transmisión cultural, o una unidad de imitación. «Mímeme» se deriva de una apropiada raíz griega, pero deseo un monosílabo que suene algo parecido a «gen». Espero que mis antiguos clasicistas me perdonen si abrevio mímeme y lo dejo en meme. Si sirve de algún consuelo, cabe pensar, como otra alternativa, que se relaciona con «memoria» o con la palabra francesa même.

La similitud con la palabra gen es importante, porque los memes guardan muchas similitudes con los genes, como recalca Dawkins en su obra:

Al igual que los genes se propagan en un acervo génico al saltar de un cuerpo a otro mediante los espermatozoides o los óvulos, así los memes se propagan en el acervo de memes al saltar de un cerebro a otro mediante un proceso que, considerado en su sentido más amplio, puede llamarse de imitación.

En la siguiente entrega de este monográfico sobre memética profundizaremos un poco más en cómo son y cómo actúan los memes.

Gracias al canal de polibioinexistente en Youtube tenemos la oportunidad de escuchar la conferencia de Lawrence Krauss totalmente subtitulada.

En el contexto de los ciclos de charlas realizados por la Fundación de Richard Dawkins, una de las más célebres la realizó el conocido divulgador y físico del MIT Lawrence Krauss, autor de La física de Star Trek.

Tras una pequeña presentación de Richard Dawkins, Krauss ofrece una interesante conferencia sobre cosmología: Cada átomo en tu cuerpo vino de una estrella que estalló. Y, los átomos en la mano izquierda probablemente vinieron de una estrella diferente que tu mano derecha. Es realmente la cosa más poética que sé de la física: todos son polvo de estrellas. Tú no podrías estar aquí si estrellas no hubieran estallado, porque los elementos – el carbón, el nitrógeno, el oxígeno, el hierro, todas las cosas que importan para la evolución – no fueron creados al principio de tiempo. Fueron creados en los hornos nucleares de estrellas y la única manera para que terminaran en tu cuerpo es si esas estrellas fueron suficientemente amables para estallar. Así que olvídense de Jesús. Las estrellas murieron para que pudieran estar hoy aquí.

Vía | Amazings

La magia de la realidad es el último libro de Richard Dawkins, pero por primera vez está dirigido a la gente joven (o a adultos que, como yo, disfrutan de la ciencia desde su vertiente más lúdica y gráfica). Así pues, La magia de la realidad sería como la versión juvenil que Bill Bryson realizó de su icónico libro Breve historia de casi todo.

Pero tiene La magia de la realidad algo especial: no se trata solo de un manual de ciencia en bruto, de conocimientos sin más, que contiene muchos capítulos dedicados al escepticismo, al ateísmo y análisis crítico de las afirmaciones, etc. Es decir, asignaturas que no existen en ningún colegio del mundo (que yo sepa).

En definitiva, una guía para entender por qué no hay que perder el tiempo creyendo en pseudociencias, y que si dichas afirmaciones extraordinarias fueran ciertas (en la mayoría de casos), constituirían una Revolución Científica muy superior a las de Copérnico, Galileo, Newton, Darwin, Mendel, Maxwell, Einstein y Schrödinger, combinadas, y que no merecen ningún respeto si solo tienen el respaldo empírico de un puñado de estudios discutibles que pretenden mostrar un efecto estadísticamente apreciable con un gran de confianza del 95 % (meted ahí todo lo que queráis: desde la homeopatía hasta la astrología, pasando el enigma de las Pirámides, las abducciones, los poderes sobrehumanos, los espíritus y demás temas susceptibles de atención de Iker Jiménez en su programa).

Y todo ello con un estilo muy asequible, lleno de ejemplos muy gráficos y atractivos, de los que te aceleran el corazón… y muchas, muchas ilustraciones del genio Dave McKean, uno de los ilustradores y diseñadores más importantes de Gran Bretaña.

Quiero mostraros que el mundo real, tal como se entiende científicamente, tiene magia por sí solo; el tipo de magia que yo denomino poética: una belleza inspiradora que es la más mágica, porque es real y porque podemos entender cómo funciona. … La magia de la realidad es (así de simple) maravillosa. Maravillosa y real. Maravillosa porque es real.

Editorial Espasa Colección Espasa Juvenil ISBN: 978-84-670-3873-6 256 páginas

El último libro de Richard Dawkins es el libro de texto que Ciencias que todos hubiéramos querido tener cuando íbamos al colegio, siguiendo la estela de la versión juvenil e ilustrada de Breve historia de casi todo de Bill Bryson.

Y es en este libro de texto, titlado La magia de la realidad, donde he tenido la oportunidad de leer una de las mejores comparaciones gráficas para hacernos una idea de nuestra posición en el mundo.

Lo que propone Dawkins es que cojamos una fotografía nuestra. Y que encima pongamos la fotografía de nuestro padre. Y encima, la de nuestro abuelo. Y así sucesivamente, retrocediendo generación tras generación, apilando fotografía sobre fotografía. Hasta que lleguemos a tener apilados 185 millones de antepasados, que son los necesarios para tener una fotografía de un pez.

Pero ¿qué altura tendría esta torre de fotografías?

Bueno, si cada fotografía estuviera impresa en una tarjeta postal, 185 millones de fotos formarían una torre de unos 4 877 metros de altura, es decir, más de 40 rascacielos neoyorquinos colocados unos encima del otro.

Unas cuántas páginas más adelante, Dawkins propone un juego para asimilar mejor el tamaño del universo y nuestra posición en el mismo:

1. Acércate hasta un campo bien grande con un balón de fútbol y colócalo en el suelo para representar el sol.

2. Camina después 25 metros y deja caer un grano de pimienta para representar el tamaño de la Tierra y su distancia al sol.

3. La luna, para mantener la misma escala, debería ser una cabeza de alfiler, y estaría a tan solo cinco centímetros del grano de pimienta.

4. Pero la siguiente estrella más cerca, Próxima Centauri, manteniendo la misma escala, sería otro balón de fútbol (aunque algo más pequeño) ubicado digamos… a unos… ¡6 500 kilómetros de distancia!

Lo que dije: ojalá hubiéramos tenido libros de texto como éste.

Hay cosas que todavía no tienen palabras para ser designadas. Hay palabras que necesitan ser acuñadas. Por ejemplo, hasta hace poco, la sensación vaga e incómoda que nos invade al sentarnos en una silla que conserva aún el calor del trasero de quien la había estado ocupando no tenía palabra para ser designada. Gracias a Douglas Adams (autor de la desopilante Guía del autoestopista galáctico) y su texto The Deeper Meaning of Liff, ahora los ingleses ya tienen esa palabra: Shoeburyness.

Eso lo hacen también estupendamente en la serie de televisión Cómo conocí a vuestra madre. Una de las mejores acuñaciones de la serie fue la de revértigo. El término se refiere a la sensación de cambiar cómo somos cuando nos encontramos con alguien del pasado que hacía mucho que no veíamos: si es alguien del colegio, no podemos evitar comportarnos un poco tal y como éramos en aquella época, con esa persona.

A propósito del ateísmo, un grupo bastante amplio de intelectuales ha decidido hacer algo similar: inventar una palabra que defina mejor la posición científica, naturalista y atea frente a la realidad. Una buena razón para ello es que la mayoría de la gente con la que discutes sobre Dios y se declara agnóstica, en realidad resulta que es atea, pero no lo sabe. Muchos agnósticos, pues, son ateos mal informados. Entre otras cosas, quizá se deba a que la palabra agnóstico (no sé si dios existe o no) parece más razonable y humilde que la palabra ateo (etimológicamente, sin Dios).

En realidad, un ateo no niega la existencia de Dios (al menos, la niega con la misma energía que niega la existencia de Supermán). Lo que sostiene un ateo, en realidad, es que la existencia de Dios no es necesaria para entender la realidad (o que añadir a Dios en nuestra teoría sobre la realidad no aporta nada: si no sabemos quién creó el mundo y respondemos que Dios, ¿quién creó a Dios? ¿Otro Dios? Finalmente, sustituimos el “no sé qué creó el mundo” por otra palabra, “Dios”, pero esencialmente significan lo mismo). Dicho de otro modo: la hipótesis “Dios” es innecesaria. Planteárselo es una pérdida de tiempo si queremos iniciar cualquier investigación sobre las leyes de la naturaleza. Dios es como Supermán o Papa Noel.

Así que, como os decía, hay un movimiento para que los ateos dejen de autodeclararse ateos a fin de declararse bright. Bright (agudo, brillante) invoca la luz de la razón encendida por la Ilustración. Se basa en una visión clara, naturalista, escrutable del mundo, que se opone a la visión oscura, obtusa y no escrutable de la visión sobrenatural o mística (los creyentes de cualquier religión).

El término fue iniciado por el biólogo Paul Geisert, quién acuño el término, y Mynga Futrell en 2003 para promover una nueva denominación genérica con connotación positiva para todos aquellos que tienen una filosofía naturalista libre de elementos sobrenaturales o místicos. El movimiento ganó publicidad a través de artículos como el de Richard Dawkins en The Guardian y Wired.

En EEUU, el gran popularizador de la palabra ha sido el filósofo Daniel C. Dennett, del que os recomiendo encarecidamente su libro Romper el hechizo.

Durante el primer año se registraron más de 10.000 personas repartidas por 85 países.

Tal y como señala Piergorgio Odifreddi en su libro Elogio de la impertinencia:

Tanto Dawkins como Dennett subrayan que los no creyentes son mayoría entre los científicos: para ser más precisos, el 60 %, llegando incluso al 93 % entre los miembros de la Academia de Ciencias estadounidense. Lo cual demuestra, si fuera necesario, que identificarlos como brights es justo, porque cuanto más inteligente y brillante se es, menos se resulta creyente y crédulo (o, si se prefiere, cretino). No asombra, pues, que a la apelación de los brights hayan respondido también algunos premios Nobel, del físico Shelton Glashow al biólogo Richard Roberts.

En cualquier caso, aspirar a convertirse en bright empieza a ser una necesidad imperiosa independientemente de las creencias religiosas, habida cuenta del panorama de la ciencia en todo el mundo. Sobre todo si atendemos a las encuestas llevadas a cabo por el doctor Jon D. Miller, un político científico que dirige el Centro de Comunicación Biomédica de la Northwestern University Medical School.

A pesar de que, cada vez más, el conocimiento científico se amplía, el conocimiento de la gente de la calle sobre ciencia parece empobrecerse, sobre todo en países líderes en investigación científica como Estados Unidos, donde los ciudadanos adultos no entienden en general qué son las moléculas; menos de un tercio saben que el ADN es clave en la herencia genética; solo un 10 por ciento sabe lo que es la radiación, y uno de cada cinco estadounidenses adultos piensa que el Sol gira alrededor de la Tierra (una idea que fue descartada por la ciencia en el siglo XVII).

Y si ser brights no sirve para resolver la situación, al menos puede funcionar como un interesante club social, al estilo MenSa.

No recuerdo la fecha concreta de mi descubrimiento sobre la importancia de la ciencia. Supongo que fue un descubrimiento gradual, sobre todo a raíz de aquellos debates que veía de pequeño en la televisión: cuando hablaba el científico invitado (generalmente en un debate de pseudociencias, y generalmente Manuel Toharia o Gonzalo Puente Ojea), sentía que sus argumentos parecían más razonables y sólidos, a pesar de que siempre se presentaban con la indicación de que no podíamos afirmar nada sin pruebas.

También imagino que influyó la serie de divulgación para televisión Cosmos, de Carl Sagan. Y, sin duda, su libro El mundo y sus demonios.

Mi trayectoria académica, hasta los 17 años, era esencialmente “de letras”, como suele decirse. Y, aunque en casa siempre había leído revistas como Muy Interesante, consideraba la ciencia más bien como algo anecdótico. Pero, a partir de entonces, mi cerebro hizo clic: ya no se trataba de acumular conocimientos sino de empezar a contemplar lo que me rodeaba desde otra perspectiva. Como si llevara gafas de sol. Mejor dicho: como si me las hubiera quitado para ver más claro.

Los restos de magia, misticismo y sofistería que aún pudieran sobrevivir en mí cabeza fueron sustituidos entonces por una subrayada objetivación, una desmitificación encomillada y una desvaloralización marcada con fluorescente amarillo. Y todo ello sazonado por la duda y la incertidumbre, el convencimiento de que en realidad era un ignorante, que sólo disponía de diferentes grados de certeza sobre las cosas pero nunca la verdad o la falsedad sobre algo... aunque, irónicamente, podía aproximarme más a la verdad, si me lo proponía, que cualquier otro pensador que hubiera nacido antes que yo, creando mi propio undécimo Mandamiento.

Ver más claro también te permite entender aquello que, a priori, la Naturaleza no considera necesario que entendamos. Nuestro cerebro está calibrado para evaluar si un animal acecha entre la maleza o si nuestro alimento se encuentra en mal estado, sin embargo resulta poco apropiado para comprender las conclusiones que plantea la mecánica cuántica. Nuestro cerebro vive aún en la edad de piedra. Así pues, alguien podría afirmar: si hemos sido construidos para experimentar el dolor que nos provoca tocar el fuego y no para reparar en que la materia sólida que nos rodea está compuesta casi enteramente por espacio vacío, si hemos sido construidos para advertir cuando amanece y no para contemplar el tamaño y la temperatura del Sol, ¿será necesario saberlo?

Si creemos que no, caemos en el error de que la Naturaleza es sabia. Entonces, ¡viva el cáncer! ¡Viva la elevada mortalidad infantil! ¡Vivan las catástrofes naturales! Pensar de esta manera es como afirmar que no es necesario volar, crear vacunas, aprender a leer o descubrir cómo funciona la electricidad porque no hemos sido construidos con alas, con inmunidad total a las enfermedades, con los libros en la cabeza o con un enchufe en la nariz. El progreso de la humanidad se ha producido gracias a nuestros cinco sentidos, pero esos sentidos han sido perfilados mediante la herramienta más objetiva e infalible que jamás haya conocido el ser humano.

Los cambios que provoca la evolución en nosotros (disminución del pelo, posición bípeda, mayor capacidad cerebral) son demasiado lentos para mantenerse en la frenética rueda de la Historia. Los descubrimientos nos abruman, es más difícil adaptarse al descubrimiento contraintuitivo de que en un vaso de agua hay millones de moléculas que al gradual cambio climático del planeta. Si mencionar que la Naturaleza nos transforma a su conveniencia (básicamente por motivos de viabilidad reproductiva) y la ciencia, por el contrario, nos permite ver, oír, sentir, paladear, oler y vivir todo lo que nosotros pretendamos, independientemente de que nuestro objetivo sea tener descendencia.

El servicio que nos brinda la ciencia es, aparte de su utilidad intrínseca, ayudarnos a comprender por qué hemos despertado y dónde lo hemos hecho; antes de que durmamos para siempre.

Entiendo que la mayoría la considere fría y árida, carente de romanticismo y poesía; desolada, arrogante, nihilista. Y lo entiendo porque es justo lo que parece la ciencia hasta que se tiene un conocimiento profundo sobre ella. Basta entonces echar un vistazo a nuestro alrededor para comprobar que hasta los medios de comunicación o las películas ofrecen reflejos continuos de ese temor/imcomprensión.

La mayoría de gente recuerda su infancia con nostalgia, añoran la candidez de aquellos primeros años de vida, la ausencia de problemas; pero, ante todo, sienten un gran vacío, dejado por la magia, los compañeros imaginarios, los Reyes Magos, el osito de peluche que les acompañaba por las noches. La gente no desea sustituir esa pérdida porque no sabe con qué sustituirla. Sin embargo, la ciencia también borraba al fin esa morriña del País de Nunca Jamás. Si la gente se educara científicamente, es probable que descubriera la curiosidad, la fascinación y la magia perdida, pero en un sentido más amplio y adulto.

Parafraseando a Richard Dawkins en su indispensable Destejiendo el arco iris, la gente descubriría que es mucho más gratificante vivir en un mundo donde no existen los ogros ni las brujas, ni los monstruos de armario; dónde el trapo que guarda tu osito de peluche en las entrañas ha sido sustituido por un cerebro que piensa; donde existen millones de planetas y galaxias; donde los regalos que recibes proceden de alguien que te quiere (o quiere cumplir con los mandatos del convencionalismo social) y no de unos seres fantásticos que jamás has visto y que se olvidan de ti cuando realmente tienes un problema o cuando tu padre agoniza por una enfermedad incurable; donde eres capaz de ver los hilos que te manipulan y cortarlos con unas tijeras de verdad y no con unas de juguete; donde existe la incertidumbre y la duda y puedes investigarla, experimentar la satisfactoria sensación de la búsqueda; donde los fenómenos naturales nos revelan aspectos más sorprendentes que cualquier fértil imaginación pueda concebir; dónde existe la posibilidad de comprender qué sentido tiene nacer; donde puedes aguardar ilusionado algún descubrimiento trascendental para el devenir de la humanidad, como si todo está determinado, si existe vida extraterrestre, si podría haber un número entero no descubierto entre el seis y el siete, si se alcanzará la temperatura teórica más baja (-273,15 grados), si se conseguirá la inmortalidad, si se logrará predecir el futuro o si se diseñará un sistema de votación completamente justo y racional.

Un mundo, en definitiva, donde nuestro cerebro, anclado en la Edad de Piedra, sea capaz de viajar hacia el futuro a la velocidad de la luz.

Recuerdo el clic o la sucesión de clics que me llevaron a descubrir la importancia de la ciencia, allá en mi adolescencia. Fue como si, en una conversación, tu interlocutor te indicara algún sonido concreto en la barahunda que te rodea en una cafetería, por ejemplo el ruido de las sillas al arrastrarse contra el suelo. Entonces prestas atención y te das cuenta de que cientos de esos ruidos ocurren cada minuto fundiéndose con el resto de sonidos, pasando inadvertidos para ti; y te sobrecoge la sensación de captar aspectos de la realidad que antes habías ignorado.

Entonces puedes decidir volver a seguir charlando con tu interlocutor y, definitiva o momentáneamente, dejar de atender a esos ruidos que nadie capta. Pero puedes decir no hacerlo, definitiva o momentáneamente. Sin ciencia, no habría posibilidad de elección.