Que si la Tierra es plana, que si la vacuna es para inocularnos un microchip, que si el WiFi produce cáncer, que la Tierra es plana... todas estas creencias anticientíficas no hacen esencialmente de la ignorancia (todos somos bastante ignorantes al respecto).

Lo más importante es el llamado sesgo de confirmación, que fue acuñado por el el psicólogo inglés Peter Cathcart Wason tras eralizar un experimento a este respecto publicado en 1960.

Religiones cotidianas

Creemos las cosas que creen las personas que forman parte de nuestra "tribu" porque no buscamos tanto la verdad como la aceptación social. A diferencia de muchas otras especies animales, para los humanos no hay mayor castigo que ser rechazado o excluido del grupo.

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¿Fumar o no fumar? Así funciona el sesgo de confirmación

Además, la gente trata los hechos como más relevantes cuando los hechos tienden a respaldar sus opiniones. Cuando los hechos están en contra de sus opiniones, no necesariamente se niegan los hechos, pero asume que dichos hechos son menos relevantes o dignos de ser considerados a nivel moral.

Esta conclusión se basó en una serie de nuevas entrevistas, así como en un metanálisis de la investigación que se ha publicado sobre el tema, y que ​​se presentó en un simposio como parte de la convención anual de la Sociedad de Personalidad y Psicología Social en San Antonio.

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Copiamos a los demás mucho más de lo que creemos y por eso es peligroso vivir en burbujas

Los resultados sugieren que simplemente centrarse en la evidencia y los datos no es suficiente para cambiar la opinión de alguien sobre un tema en particular. Somos duros de mollera. Nos persuaden otras cosas.

Es lo que señala también Matthew Hornsey (Universidad de Queensland), que describe como 'pensar como un abogado', en el sentido de que las personas seleccionan cuidadosamente las piezas de información a las que deben prestar atención 'para llegar a conclusiones que quieren que sean ciertas'. Como abunda en ello Derren Brown en su libro Érase una vez... una historia alternativa de la felicidad:

Igualmente, actuamos bajo esta influencia siempre que nos fijamos en los hábitos molestos de alguien que no nos gusta, más que en los agradables. La tendencia a la confirmación nos proporciona diariamente todas las pruebas necesarias para atenernos al guion y para que nuestra vida continúe en la misma línea y parezca verdad.

Por supuesto, también influye que estamos dando de lado a la ciencia, y no entendemos los fundamentos epistemológicos sobre los que se sustenta el conocimiento científico. En el siguiente vídeo os explico lo que es la ciencia liberal y por qué no se basa en el consenso tal y como lo entendemos popularmente:

Si profesas un fe irracional, creerás en cosas avaladas por pocas fuentes (generalmente de autoridad), que tienen cientos o miles de años de antigüedad y que son incuestionables (de hecho, cuestionarlas denota irrespetuosidad).

El problema es que casi todas nuestras ideas se sustentan en pilares de fe irracional, porque no tenemos forma de analizar si los datos son correctos o incorrectos: nos basamos en nuestra moral (o nuestro asco moral), que viene a ser lo mismo que afirmar que nos basamos en el arbitrio.

Ideas morales

Se estima que en España un 19,5% de la población ha tenido algún tipo de trastorno mental. Por consiguiente, resulta inquietante pensar en el número de creencias que han nacido de mentes enfermas, tal y como ha explicado el neurólogo David Eagleman en un libro de Michio Kaku titulado El futuro de nuestra mente:

Parece que una buena parte de los profetas, mártires y líderes de la historia padecieron epilepsia del lóbulo temporal. Pensemos en Juana de Arco, una muchacha de dieciséis años que cambió el rumbo de la Guerra de los Cien Años porque creía (y convenció de ello a los soldados franceses) que oía voces del arcángel san Miguel, santa Catalina de Alejandría, santa Margarita y san Gabriel.

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Lo que pasaría si las enfermedades físicas fueran tratadas como las mentales

La cuestión es que, dejando a un lado los movimientos religiosos, nuestro juicio (también moral) a propósito de casi toda clase de cuestiones aflora de suposiciones, prejuicios, modas, sesgos de autoridad, contagio social o, sencillamente, como forma de encajar en sociedad. No importa si hablamos el aborto, la pena de muerte, la tauromaquia, la eutanasia, la prostitución... salvo las partes de nuestros asertos que podemos medir científicamente (o al menos objetivamente), como, por ejemplo, cuán consciente puede estar una persona o no a través de instrumentos de medición, el resto es solo un posicionamiento caprichoso y antojadizo.

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Jonathan Haidt y cómo nuestras diferencias morales esconden la clave de que no entendamos ni podamos convencer al otro en internet

El valor de una idea debe medirse con una regla. Es decir, con experimentos objetivos, con evidencias. No todas las cosas pueden someterse a los rigores del método científico, ya sea porque estamos analizando cosas subjetivas. Pero no poder medir determinadas ideas de forma objetiva nos debería informar de algo también muy importante: que no tenemos forma de saber si esas ideas son buenas o malas, son mejores o peores.

Y, por tanto, son meras opiniones. Y como tal, cuidado con defenderlas con demasiado fervor... porque quizá, solo quizá, las estáis defendiendo porque son vuestra religión, o peor aún, las estáis defendiendo a pesar de que pueden demostrarse como falsas... con una simple regla.

La Epidemia de Parabrisas Mellados de Seattle de 1954 constituye un ejemplo un tanto cómico de cómo la influencia social puede afectar a lo que la gente piensa, incluso si nadie ha planeado nada. Lo podéis ver en el siguiente vídeo:

A pesar de que una de los clichés más manoseados cuando alguien se muestra escéptico con determinado asunto es que "tú solo crees en lo que ves" o "si lo vieras como yo también creerías", el ver de primera mano algo no es suficiente para creer en ello.

De hecho, habida cuenta de que nuestros sentidos son falibles y fallan más que una escopeta de feria, más bien deberíamos ser mucho más cuidadosos a la hora de decidir creer a propósito de algo que hemos visto o experimentado.

No creas lo que ves

Gran parte de lo que vemos y procesamos a través de nuestro cerebro constituye una ilusión, lo cual invalida parcialmente la máxima «ver para creer». Natural que esta idea desafíe nuestro sentido común, porque a su vez en un sentido poco común: después de todo, solo vemos el 1% del espectro electromagnético y oímos el 1% del espectro acústico.

En términos generales, nuestros sentidos reciben unos diez millones de bits de información por segundo, pero tal y como señala Jennifer Ackerman en Un día en la vida del cuerpo humano: «conscientemente solo procesamos entre siete y cuarenta bits».

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Ni siquiera vemos los rayos X, los rayos gamma, la luz infrarroja o la ultravioleta son completamente invisibles para nosotros. A decir verdad, nuestros ojos solo detectan el rojo, el verde y el azul, tal y como explica el físico teórico Michio Kaku en su libro El futuro de nuestra mente:

Eso significa que nunca hemos visto el amarillo, el marrón, el naranja ni muchos otros colores. Esos colores existen, pero nuestro cerebro solo puede hacerse una idea aproximada de cada uno de ellos combinando en distintas proporciones el rojo, el verde y el azul.

Existen algunas normas que podemos seguir cuando se nos estropee la brújula, como las esgrimidas por Carl Sagan. Pero resultan muy difíciles de llevar a cabo todo el tiempo, porque somos seres humanos, no máquinas perfectamente racionales. Podéis abundar en ello en el siguiente vídeo donde se os urge a no creer en nada que cuyo fundamento no pueda explicarse para así alcanzar lo más parecido a un puñado de modelos que describen lo más parecido ontológicamente a la Verdad:

Por ello, precisamente, se desarrolló la ciencia en un tiempo tan reciente como el siglo XVII. Porque la ciencia es algo así como un mecanismo, un procedimiento, una máquina, un check list, que permite descartar una montaña de asunción que no son capaces de superar sus exigencias.

Es un procedimiento que está más allá de ideologías, religiones, patrones culturales muy marcados o hasta los propios vaivenes y caprichos de los cerebros de los científicos. Un buen científico, de hecho, no es una buena persona, sino una persona que se pliega al método científico. Y todo aquello que se pliega a este método es, automáticamente ciencia. Por eso, precisamente, ¿sabéis cómo se llama la medicina alternativa cuando prueba que funciona? Medicina.

Ser ateo, agnóstico o creyente, en gran parte, se parece a ser de un equipo de fútbol o de otro. Tras la decisión no subyace una gran cantidad de estudio, reflexión y debate, sino más bien una inercia o una impostura. Una moda. Una forma de encajar en un grupo. Un odio (muchos ateos en realidad son anticlericales, más que ateos).

Por esa razón, no debería extrañarnos que muchos de los ateos, sin embargo, crean en diferentes manifestaciones sobrenturales. Y que incluso eso suceda en los que confían en la ciencia (pero no tienen mucha idea, obviamente, de epistemología).

Creer o no creer

Mientras que los ateos afirman que no creen en dios (o más bien deberían considerar la hipótesis de Dios como una pérdida de tiempo, porque negar, lo que se dice negar tajantemente, nadie en su sano juicio puede hacerlo), una reciente encuesta ha hallado que la mayoría de ateos tiene al menos una creencia sobrenatural, como la vida después de la muerte o la reencarnación.

Ya sabíamos que casi nadie puede afirmar que rechaza completamente las creencias irracionales, como la vida después de la muerte, la astrología y la existencia de una fuerza vital universal, o cualquier otro tic social, como la suerte o evitar pasar por debajo de una escalera. Los seres humanos no podemos ser racionales todo el tiempo, a todas horas, en todas las situaciones (por eso, precisamente, se inventó la ciencia, como método testador y auditor fuera de nuestras cabezas irracionales a fin de descartar el grano de la paja).

Por ello, incluso en las mentes aparentemente sólidas y racionales de los ateos, que parecen todo pragmatismo y análisis frío, también encontramos trazas de sinrazón equivalentes a confiar en que ser omnisciente y omnipresente lo creó todo (vale, ¿entonces quién lo creó a él?), que resulta incognoscible e inescrutable (vale, entonces ¿cómo nos atrevemos a decir nada sobr él?) y que sirve estupendamente para rellenar nuestras lagunas de ignorancia e incertidumbre (el famoso dios de los agujeros). Al fin y al cabo, si un creyente cree en su dios pero no en Thor o en Ratoncito Pérez, un ateo solo es un creyente que cree en un dios menos que él.

El proyecto Understanding Unbelief, con sede en el Reino Unido, entrevistó a miles de ateos y agnósticos autoidentificados de seis países: Brasil, China, Dinamarca, Japón, Estados Unidos y el Reino Unido. Encontró que a pesar de su impiedad, la mayoría cree en cosas raras, en palabras de Michael Shermer.

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[Libros que nos inspiran] ‘Por qué creemos en cosas raras’ de Michael Shermer

En Reino Unido, un 18% de los que declaran "no creo en Dios" sí que cree en "seres sobrenaturales que pueden ser buenos, malos, o ninguna de ambas cosas, como demonios, ángeles, fantasmas y espíritus". ambién creen en ellos un 20% de los ateos de Estados Unidos, una cantidad similar de los de Dinamarca y un 30 por ciento de los ateos de Brasil. También creen en espíritus así 1 de cada 6 agnósticos daneses o norteamericanos, uno de cada 5 agnósticos británicos, uno de cada cuatro agnósticos japoneses o brasileños y uno de cada 3 agnósticos chinos.

Al menos, cabe incidir en que no todo es tan horrible. En general, y en todos los países analizados, los ateos muestran los niveles más bajos de creencia en lo sobrenatural; los agnósticos muestran niveles ligeramente más altos; y dentro de la población general, tales creencias son las más altas. Es decir, que en lo tocante a creer cosas raras, ser ateo sigue siendo la postura más racional.

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Los datos parecen mostrar una divergencia entre Asia Oriental (China, Japón) y otros países (Brasil, Dinamarca, el Reino Unido, los Estados Unidos). Tanto en China como en Japón, los porcentajes de no creyentes y de la población en general que consideran la ciencia como el único camino confiable al conocimiento son casi idénticos. Por el contrario, los porcentajes de no creyentes en Brasil, Dinamarca, el Reino Unido y los Estados Unidos que respaldan esta declaración son sustancialmente más altos que la población general. Además, tanto en China como en Japón, es más probable que los miembros de la población general respalden una explicación evolutiva de los orígenes humanos que el subgrupo incrédulo. Esta relación se invierte en Brasil, Dinamarca, el Reino Unido y los Estados Unidos.

La naturaleza también puede erigirse como una especie de creencia irracional. En relación con el valor "profundo" del mundo natural, independientemente de su utilidad para los seres humanos, en la mitad de los países estudiados (Dinamarca, Reino Unido, Estados Unidos) lo no creyentes y las muestras generales lo respaldaron en niveles casi idénticos. En la otra mitad (Brasil, China y Japón), los incrédulos tenían menos probabilidades de aprobar la declaración (82% frente a 89% en Brasil, 77% frente a 93% en China y 55% a 79% en Japón). Sin embargo, en todos los países y en ambas muestras, la mayoría de los participantes respaldan la afirmación del valor inherente del mundo natural.

Así pues, ser ateo, agnóstico o creyente, aunque porcentualmente sea así, no es garantía de tener un pensamiento más científico. Los motivos que te conducen a ser ateos, agnóstico o creyente es lo importante. La robustez de tu argumentación. Las vueltas y revueltas que has dado hasta llegar a esa posición. Lo dispuesto que estés a razonar, ponderar y cambiar de opinión. Al final, como de costumbre, llegamos a dos o tres ideas que deberíamos estamparnos todos en la pechera de una camiseta: las personas deben respetarse, pero no sus creencias o ideas; y las ideas más respetables no son algunas ideas per se que resultan intocables o son democráticamente aceptadas, sino las que mejor se han fundamentado.

¿Existe una isla llamada Molokuku a mil kilómetros al oeste de Japón en la que vive más de cuarenta millones de personas ditribuidas en tres grandes ciudades de rascacielos verde esmeralda? Si tu respuesta es que no (al menos hasta que se te demuestre que te equivocas o aparezca una evidencia muy significativa de que pudiera existir algo así), entonces eres no creyente (o ateo) respecto a Molokuku.

Si simplemente te encoges de hombros y admites que no lo puedes saber todo, que aún hay muchos secretos por descubrir, que la isla quizá se muestra esquiva con nuestros sistemas de detección por satélite o incluso por nuestros sentidos, entonces estás respondiendo como si fueras agnóstico respecto a Molokuku. Por esa razón, creer en Molokuku (o en Dios) puede parecernos ingenuo, pero creer que no sabes si creer o no en ello es un traspiés epistemológico. Vamos a verlo en más detalle.

Yo no puedo saber nada

Un fundamento básico en epistemología podría rezar más o menos así: yo no sé nada. O: yo no sé nada con toda seguridad. La misma ciencia, de hecho, progresa bajo la asunción de que no sabe nada con seguridad, por eso está dispuesta a cambiar de idea cuando ésta se demuestra como erróena.

Es decir, que es de perogrullo que no estamos completamente seguros de nada. Ni de la existencia de Molokuku, ni de Dios, ni de nosotros mismos. Ni siquiera estamos completamente seguros de que si estamos seguros o no de algo.

La ciencia no busca la verdad absoluta de las cosas (o al menos no es su misión en este mismo momento en el que apenas estamos empezando a comprender a tientas lo que nos rodea). Lo que persigue la ciencia son modelos: averiguar qué causa qué y cómo se causa, y comprobar que eso es consistente: si se dan las mismas circunstancias, se producen los mismos efectos, y podemos saber que esos vínculos causales son éste, éste y éste. La ciencia también se dedica a refinar los modelos, suprimiendo bucles que no sirven para nada: por ejemplo, quizá hay un tratamiento ancestral que cura una enfermedad que requiere la ingestión del principio activo de una planta y una serie de cánticos que han pasado de generación en generación. La ciencia descubre con un simple ensayo de doble ciego que es igualmente eficaz el tratamiento con que sin cánticos, así que elimina el cántico del modelo.

Por eso, si un avión tiene un accidente, como hemos diseñado un modelo físico de causas y efectos sobre la razón por el que ese pedazo de metal surca el cielo y que necesitará X galones de combustible para alcanzar X lugar, los aviones siempre necesitan hacer exactamente las mismas cosas para volar y aterrizan exactamente donde hemos calculado que lo harán. Si surge un imprevisto, de hecho, en función de la complejidad y profundidad de nuestro modelo podremos localizar con exactitud qué ha fallado, enmendarlo y hacer que el avión vuelva a comportarse de la forma esperada. Todo ello, naturalmente, es mejorable, y aún hay lagunas de ignorancia que no hemos sabido completar.

Por consiguiente, la ciencia es extremadamente humilde es sus aspiraciones, pero, con todo, este simple procedimiento de acumulación de datos, proposición de modelos y reelaboración de todo mediante falsación nos ha permitido progresar extraordinariamente en apenas cuatrocientos años. Si ahora existe internet es gracias a este simple procedimiento. Si hemos llegado a la Luna, también. Si logramos que la mortalidad infantil se haya reducido ostensiblemente en el último siglo, también hemos de darle las gracias a esta humilde aspiración: datos, pruebas, modelos, reelaboración. No sabemos la verdad sobre las últimas cosas, pero la ciencia funciona muy bien sin saber eso.

Por esa razón me cuesta mucho más entender a un agnóstico que un creyente.

El creyente: todos los somos en parte

Veamos cómo opera el creyente. Si ignoras algo, tendemos a llenar nuestras lagunas de ignorancia con mitos porque la incertidumbre y el comecome nos produce estrés e infelicidad. Si ignoras cómo se ha creado el universo, de dónde venimos, a dónde vamos, qué sentido tiene todo, pues, entiendo que haya personas que se sientan más confortadas sustituyendo las dudas con una explicación inteligible, multifactorial y, sobre todo, antropocéntrica: Dios. Un Motor Creador. El Big Bang. Una energía. El amor. No importa lo que sea, la cuestión es "creer" en algo en vez de asumir que no puedes creer en nada.

Todos abrazamos creencias irracionales (sí, las hay racionales) para ser felices, para vivir nuestras vidas sin ser lastrados por el nihilismo o simplemente para no resultar insoportables tanto para el prójimo como para nosotros mismos. Estamos "diseñados" para seguir adelante y transmitir nuestros genes, perpeatuarnos de cuerpo en cuerpo, generación tras generación, como pollos sin cabeza hasta que el sol se hinche y engulla la Tierra, así que no nos queda otra que inventarnos motivaciones para dar sentido a lo que hacemos, aunque sean en parte fantasías egocéntricas.

El ateo: todos podemos serlo

Sin embargo, nuestro cerebro también tiene la capacidad de (por tiempo limitado) sentarse a reflexionar sobre asuntos profundos sin caer en la tentación de contarnos mentiras o subterfugios. Lo podemos hacer mientras leemos un libro que trate el tema objeto de glosa. O en una charla filosófica en un café. Podemos ser racionales cuando lo requerimos para resolver cuestiones racionales.

Por eso existen persons ateas. Son individuos que abrazan mil creencias irracionales, incluso puede que inconscientemente vivan como si de facto existiera propósito, sentido, magia, amor, dios. Pero que, si son interpeladas en serio sobre el tema, se sosiegan, usan la razón, emplean el método científico y dicen: no, nada de todo eso existe. Hasta que me demuestres lo contrario (claro).

Sin embargo, ¿qué son las personas agnósticas? Son individuos que deslizan "no sé si dios existe o no existe, no tengo suficiente conocimiento para posicionarme". Pero ¿no es acaso eso lo que queda implícito cuando aducimos que la isla invisible de Molokuku no existe? ¿Cuando decimos que los unicornios no existen? ¿Cuando decimos que las personas no pueden volar como Supermán? ¿Cuando afirmamos que Dios no existe?

Suele suceder que las personsa agnósticas suelen ser ateos desinformados. Pero los agnósticos verdaderamente inquietantes son los que, aún informándose, continúan desdiciéndose del ateísmo, al que tildan de soberbio, anticientífico, estrecho de miras. Cuando el ateo, en realidad, está afirmando tan tajantemente que Dios no existe como que ese semáforo se ha puesto en rojo, que Japón existe (aunque nunca haya viajad allí) o que Molukuku no existe (aunque nunca haya viajado allí). Las afirmaciones del ateo albergan la misma seguridad y la misma soberbia que cualquier otra afirmación que niega la existencia de cualquier cosa que no hemos visto.

Sí, claro, Dios parece que forme parte de otra categoría porque es un concepto demasiado "grande". No es como los unicornios, las islas invisibles o los Papá Noel. Pero solo lo "parece" porque históricamente e incluso psicológicamente lo hemos convencido así. Porque damos por sentado que hay mucha gente que duda de la existencia de Dios. No sé si existe esta falacia, pero debería: falacia de "grandiosidad". Dios es como Papá Noel a nivel epistemológico, como ya abordamos hace tiempo. ¿Por qué no ser agnóstico frente a la existencia de Papá Noel?

Uno ejemplo paradigmático de estos sesgos y que, además, ha propiciado que escriba estas líneas es el siguiente vídeo, colgado hace poco por un popular divulgador de ciencia, Javier Santaolalla, se trata de refutar el ateísmo de Richard Dawkins. Javier es físico de partículas e ingeniero de telecomunicaciones y trabajó en el CERN. Es un verdadero crack al que seguimos con devoción, además de parecer un tipo estupendo que está haciendo mucho por la divulgación en habla hispana. Sin embargo, en este punto hemos de poner en evidencia que ha tropeazo de forma muy sutil en tales sesgos. Si analizamos en sustrato de su discurso, de hecho, descubriremos el típico "dios de los agujeros": ¿cómo vamos a afirmar que Dios no existe si a lo mejor se esconde en otra dimensión, en la mecánica cuántica o en X?

Aquí vemos la versión que considero más extraña, incomprensible y contradictoria del agnosticismo: apelar a la humildad de que no podemos negar algo que ignoramos proponiendo, con otro tipo de soberbia, que la hipótesis de Dios es válida.

Habida cuenta de que no tenemos ni idea de si existe un primer motor (ni siquiera si esa pregunta tiene sentido antes del Big Bang), que si hay un dios entonces nos quedaría por resolver quién creó a ese dios (con lo cual no habríamos avanzado demasiado en el misterio), que no sabemos, en suma, prácticamente nada a semejantes escalas, y que la ciencia actual tiene propósitos mucho más humildes, plantear que la hipótesis de Dios podría ser válida... pondría en igualdad de condiciones las siguientes hipótesis:

• En realidad vivimos en Matrix, y todo lo ha creado un científico loco.
• Todo es un sueño, nada en real, y la realidad es tan extraña que no tiene sentido.
• Vivimos en un enorme plató de televisión, al estilo Show de Truman, y no tenemos ni idea de lo que hay fuera de él. Nuestro Dios es el producto del programa en el que ejercemos de actores sin saberlo.
• El universo se creó a sí mismo con un pedo cósmico. Descubriremos lo que son los pedos cómicos dentro de mil siglos, cuando nuestro cerebro sea capaz de entender las dicieséis dimensiones en las que existimos.

Y... aquí escribid vuestra ida de olla favorita. Da igual la hipótesis. Da igual lo que digamos. Sea cual sea ésta, se encontrará en igualdad de condiciones que la hipótesis "dios". Sabemos tanto sobre la hipótesis "dios" como de cualquier otra. Por eso existe la tetera de Russell o el pastafarismo: metáforas y parodias que nos permiten salir un poco de nuestro foco cognitivo para darnos cuenta del sesgo en el que estamos incurriendo continuamente.

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Diez importantes ventajas para tu vida de ser ateo

Dado que la hipótesis de Dios es tan válida como cualquier otra hipótesis, ¿hemos de explicitar que somos agnósticos sobre todas esas hipótesis? ¿Hemos de discutirlas una a una y dejar claro que "oye, pues no sé, quizá es verdad, porque no lo sabemos todo sobre todo". No, simplemente no creemos en ellas. No creemos en ellas en el sentido de que no dedicamos tiempo en analizarlas porque no sabemos ni por dónde empezar. Nos mostramos no creyentes o escépticps sobre todas ellas porque no ganamos absolutamente nada declarándonos creyentes (salvo unas risas en una charla de bar). Y, sobre todo: estamos aquí invirtiendo todo este tiempo en plantearnos si dios existe porque, históricamente, una serie de filósofos, iluminados y testigos de escaso valor han planteado que "dios" (sea lo que signifique eso) podría existir o existe.

Ahora imaginaos lo que hubiera pasado si nos cuentan que ha caído media docenas de focos del cielo (sin tener ni una prueba de ello). ¿Deberíamos debatir la hipótesis de El Show de Truman y afirmar que es muy atrevido no crer que pudiéramos vivir en un plató de televisión y que todos seamos actores sin saberlo? ¿Que lo mejor es dudar de todo? En tal caso, yo estaría ahora aquí escribiendo otra vez mi texto, pero usando otros ejemplos de hipótesis válidas para invalidar epistemológicamente la del Show de Truman: ¿qué tal si los focos cayeron del cielo cuando un Delorean viajó al pasado y, casualmente, transportaba equipo para realizar un rodaje de un documental de historia? Quien sabe...

A pesar de que en 1350 más de um millón de peregrinos acude a Roma en busca de consuelo y cura de sus enfermedades, o precisamente por ello, la laicidad empezó a difundirse entre muchos creyentes.

La razón es que, si bien la Iglesia se enriquecía gracias a los legados que le dejaban los fallecidos, también pagaba un tributo: las estadísticas no estaban de su parte. Y es que los judíos, por ejemplo, estaban gratificados con una mortalidad menor debido a una mejor higiene (lo que, por otra parte, también conduce a creer que son ellos los que difunden la enfermedad).

Tributos mortales

Otro tributo que debía pagar la Iglesia, concretamente el clero, era la muerte. Debido a lo que se ofrecía consuelo religoso a los enfermos, el clero está expuesto a la Peste más que otros colectivos. El hecho de que la pandemia también se cebe con los miembro de la iglesia hace que la gente empiece a cuestionarse lo que está sucediendo.

O como abunda en ello Alessandro Giraudo en su libro Cuando el hierro era más caro que el oro:

Los llamamientos escatológicos del clero caen en saco roto para quienes creen vivir el fin del mundo, como escribe Giovanni Villani, cronista de la época, y quieren aprovechar los últimos momentos de su vida. La caída del poder de la Iglesia y de su control sobre la educación pública (se cierran numerosas escuelas, seminarios y conventos) alimenta un movimiento de secularización de la sociedad.

Gracias al desastre, pues (si bien hubo otras causas coadyuvantes), germinaron las primeras semillas del Renacimiento. Ello no ha evitado que la gente continúe creyendo en las curaciones milagrosas, pero lo hacen en menor grado.

Sobre todo, como nos recordaba Carl Sagan, porque es más probable que un enfermo se cure en la sala de espera de un hospital (antes de ser tratado) que en Lourdes, como explicamos en Es tan probable que fallezcas viajando a Lourdes como que te curen en Lourdes.

De hecho, como sigue Sagan, es más probable que uno se cure de cáncer espontáneamente si se queda en casa que si viaja a Lourdes (porque viajar implica un riesgo de muerte por accidente):

Si combinamos cualquier tipo de cáncer, argumenta Carl Sagan en su libro El mundo y sus demonios, el índice de curas espontáneas se estima entre 1 de cada 10.000 y 1 de cada 100.000. Es decir, si el 5 % de los peregrinos que visitaron Lourdes fueran a curarse de cáncer, “habría entre cincuenta y quinientas curaciones ‘milagrosas’ de dicha enfermedad”. Pero en Lourdes sólo 3 de cada 67 curaciones oficinales guardaban relación con el cáncer.

Microsociedades purificadas e inmunes al entorno excluido artificialmente. Así podrían definirse sociológicamente muchas religiones. Porque la actitud de determinadas sectas religiosas fundamentalistas no distan mucho de estos planteamientos de control social.

Además, las prohibiciones y controles, cuanto más expeditivos son, más parecen favorecer la cohesión de estos grupúsculos, como sugiere Richard Sosis, del Departamento de Antropología de la Universidad de Connecticut. Sosis estudió los cultos utópicos norteamericanos y advirtió que, cuantas más prohibiciones impusiera el culto, más duraba.

Por ejemplo, si sólo se restringían las palabrotas, no llegaban a diez años. Si se restringía también el alcohol, duraban veinte. Si se prohibía también comer carne y tener pareja, duraban un siglo. O dicho de otro modo: el primer síntoma de que un culto empieza su decadencia es que empiece a transigir en sus normas y se adapte paulatinamente a los tiempos modernos.

La teoría de la señalización costosa sugiere que este tipo de rituales pueden actuar como señales públicas y difíciles de impostar de que el compromiso individual con el grupo es sincero.

Cultos laicos

Estas dinámicas psicológicas no solo tienen lugar entre cultos religiosos, sino también laicos, como nacionalistas, políticos, deportivos y otros. Un contexto similar lo podemos encontrar en Corea del Norte, que irónicamente nació en la misma época en la que se publicó 1984, de George Orwell. Un mundo profiláctico controlado por el dictador Kim Il-sung, tal y como lo describe el escritor británico Christopher Hitchens en su estudio sobre las religiones Dios no es bueno:

Allí, contenida en un cuadrilátero de territorio hermético cercado por el mar o por unas fronteras casi impenetrables, hay una tierra absolutamente entregada a la adulación. Todos y cada uno de los instantes conscientes del ciudadano (el súbdito) están consagrados a ensalzar al Ser Supremo y a su Padre. En todas las escuelas resuena eso mismo; todas las películas, óperas y obras teatrales están dedicadas a ello; todos los programas de radio y emisiones televisivas se han rendido a ello. También sucede eso con los libros, las revistas y los artículos periodísticos, en todos los acontecimientos deportivos y en todos los centros de trabajo.

Allí existe una biblioteca en la que han sido expurgados toda clase de libros que puedan hacer pensar a sus habitantes o que amenacen sus esquemas de vida. Por si este control bibliográfico no fuera su suficiente, la mayoría del fondo de la biblioteca sólo pertenece a un mismo autor: el líder Kim Jon Il. Pero Kim Jon Il no ha escrito un solo libro con el que aburrir a su pueblo, sino nada menos que 18.000. Más de 18.000 libros escritos por su propio puño y letra. Esto supone que ha debido escribir un libro por día durante 49 años. Los miembros del régimen, totalmente lobotomizados, carentes del más mínimo sentido crítico, consideran factible esta hazaña por un simple hecho: que su líder es una persona muy inteligente.

Con todo, tal vez el aislamiento social más sorprendente del que tenemos constancia histórica sea el de la isla de Tasmania (aunque ya no quede rastro de él), tal y como apunta Richard Dawkins en El cuento del antepasado:

El último tasmanio de pura raza, una mujer llamada Truganinni, murió en 1876, poco después de su amigo King Billy, cuyo escroto terminó convertido en tabaquera (un precedente de las tulipas de las lámparas nazis). Los aborígenes tasmanos se aislaron del mundo hace 13.000 años cuando a causa del aumento del nivel del mar, los puentes terrestres entre la isla y Australia quedaron inundados, y los primeros extranjeros que vieron después de todo ese tiempo fueron los mismos que, en el siglo XIX, los aplastaron y exterminaron.

Si estas agrupaciones nos parecen remotas y marginales, entonces podemos fijarnos en grupos que viven más cerca de nosotros, en sociedades avanzadas, que sin embargo consiguen organizarse en esferas refractarias al entorno. El filósofo Sam Harris, en su polémico libro El fin de la fe, se refiere al caso de la cultura árabe, que a su juicio está estancada intelectual y económicamente a pesar de su papel histórico en el progreso humano. «En el año 2002, el PIB combinado de todos los países árabes no igualaba el de España. Y, lo que es más preocupante, España traduce al español cada año tantos libros como el mundo árabe ha traducido al árabe desde el siglo IX.»

Estar armado con las herramientas adecuadas permite tunear, mejorar y hasta corregir los supuestos defectos de los individuos que rinden culto. Como si usáramos una suerte de autocorrector del Whatsapp. Con las herramientas adecuadas se controlar o prohibir, de hecho, una gran parte de las cosas que considera imprescindibles un hombre de dos mil años de edad en la novela de ciencia ficción Tiempo de amar, de Robert Heinlein:

Un ser humano debería ser capaz de cambiar un pañal, planear una inversión, matar un cerdo, pilotar un barco, proyectar un edificio, escribir un soneto, hacer cuadrar las cuentas, construir un muro, volver a colocar un hueso en su sitio, consolar a los agonizantes, cumplir órdenes, dar órdenes, cooperar, actuar en solitario, resolver ecuaciones, analizar un nuevo problema, trajinar estiércol, programar un ordenador, preparar una comida sabrosa, combatir con eficacia y morir con valor.

Un estudio dirigido por Geraint Rees, en el University College del Instituto de Neurociencia de Londres, “Political Orientations Are Correlated with Brain Structure in Young Adults”, trató de dilucidar si el cerebro de los políticos conservadores británicos era diferente al de los liberales.

Para ello, se escogieron noventa sujetos al azar, a los que se les solicitó que identificaran su orientación política en una esala de 5 puntos, desde muy liberal a muy conservador. A continuación, se escaneó el cerebro de los participantes, midiéndose el tamaño de dos estructuras: la amígdala y el cinglado anterior.

El cingulado anterior de los cerebros de los liberales era mucho más grande que el de los conservadores. Y la amígdala de los conservadores era más grande que la de los liberales.

Hay que recordar que la amígdala es la responsable del miedo, sobre todo el que tiene que ver con el aprendizaje y la toma de decisiones. Tal y como lo explica el neurocientífico Scott Weams en su libro Ja:

Así, al mostrar que los conservadores poseen una amígdala más grande y los liberales un cinglado anterior más grande, Firth y Rees demostraron que estos individuos probablemente estaban especializados en cosas distintas. A los liberales se les da mejor la detección del conflicto. A los conservadores, el aprendizaje emocional.

Gracias a estas imágenes anatómicas, se logró clasificar correctamente a sus sujetos muy liberales o muy conservadores con un 72 % de precisión simplemente a través de la observación del cerebro.

Por el contrario, la intensidad religiosa (uno de los factores más influyentes en las creencias políticas) predice una inclinación liberal o conservadora solo de un 60 % de exactitud.

Las personas religiosas, al pensar en Dios, reducen la actividad de su cingulado anterior, es decir, que la espiritualidad es un proceso que hace disminuir el conflicto, según un estudio de la Universidad de Toronto: “Reflecting on God Religious Primes Can Reduce Neurophysiological Response to Errors”.

Por el contrario, en los ateos se incrementa la actividad del cingulado anterior cuando se piensa en Dios. Porque para los ateos la fe en un poder superior sobrenatural no resuelve el conflicto, sino que lo aumenta.

Lo que siguiere, en cambio, es que los liberales están más preparados para detectar el conflicto. Y dado que el cingulado anterior ayuda a resolver la ambigüedad, es posible que los liberales sean más capaces de adaptarse a las complejidades y contradicciones. Los conservadores, por el contrario, son probablemente más emocionales. Tienden a resolver la complejidad a través de sus sentimientos, cosa que tampoco es mala, pues sin sentimientos el humor tampoco existiría. (…) El liberalismo y el conservadurismo, al igual que los chistes y la religión, no son más que maneras distintas de abordar la confusión.

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A rebufo de los comentarios que ha generado la noticia acerca del tuit presuntamente blasfemo u ofensivo que Neil DeGrasse-Tyson escribió a propósito del día de nacimiento de Newton, me gustaría escribir algunas consideraciones y, al final, contar una historia sobre otras presuntas blasfemias escritas a través de Twitter.

Determinar que un escrito resulta ofensivo es un asunto peliagudo porque no siempre sabemos si el ánimo del autor es ofensivo o sencillamente estamos poniendo de manifiesto la finura de nuestra piel. El hecho de que sea más la intención y no el escrito en sentido estricto lo que debe ser relevante a la hora de catalogar una ofensa se entiende fácilmente con este ejemplo: yo puedo llamar Einstein a alguien muy inteligente o a un discapacitado intelectual. En función del contexto (e incluso de la inflexión en la voz) puede existir aquí una alabanza o un sarcasmo.

¿Cómo saber si estamos ante una cosa o la otra? Sentirnos ofendidos no es un buen medidor en tanto en cuanto nos podemos sentir ofendidos porque estamos muy predispuestos a hacerlo, porque arrastramos otras ofensas que nos han puesto en guardia o porque hemos malinterpretado las palabras de nuestro interlocutor.

De modo que la mejor forma de saber si nos han ofendido es que nuestro ofensor nos advierta, antes, durante o después, de que en efecto nos está intentando ofender o insultar. En muchas ocasiones no es necesario advertirlo, porque si cerramos los puños y graznamos “eres un hijo de puta” probablemente nuestro interlocutor no albergará ninguna duda de que el ánimo es claramente ofensivo.

Sin embargo, las personas inteligentes han desarrollado un modo de ofensa inspirado en la ironía que no se expone claramente a ser interpretado como una ofensa directa. De este modo se puede escamotear la censura (como bien sabía el cineasta Luis García Berlanga y sus películas, como El Verdugo, que las mentes más sencillas interpretaron como una apología o un retrato de la pena de muerte cuando en realidad era una crítica mordaz). Pero también se puede jugar al “quien se pica, ajos come”. Es decir, se puede tantear la ofensa, comprobar cómo reacciona el otro y, en cualquier caso, retirarse con un “no pretendía ser una ofensa”.

Este juego maquiavélico está regulado por sutiles interacciones sociales y sirve tanto para engrasarlas como para conocer el alcance de nuestros amigos y adversarios. Yo, por ejemplo, tiro mucho del sarcasmo y de la ironía, y si mis interlocutores saltan a la mínima sencillamente retiro mis intenciones y marco una cruz: no juntarme más con esta gente. A mi modo de ver, saber encajar con humor o deportividad una ironía y hasta un sarcasmo (o cosas disfrazadas de otras cosas) es una muestra de inteligencia y de no tomarse demasiado en serio ni a uno mismo ni mucho menos a sus creencias y convicciones (todas ellas, por definición, falibles y, espero, cambiantes con el tiempo).

Dicho lo cual, ignoro si Neil DeGrasse Tyson está siendo irónico, sarcástico, blasfemo o sencillamente trataba de hacernos recordar a personajes reales e importantes que suelen pasar desapercibidos entre tanta celebración de mitos. Y está en su derecho de hacer esto último si el tipo es un científico y le gustaría vivir en un mundo más científico.

Y como considero que jamás sabremos la verdadera intención del autor de ese tuit, y tampoco en qué circunstancias lo estaba escribiendo, pues creo que la postura más razonable es no darle más vueltas, y mucho menos ponernos en lo peor: que el autor nos tiene ojeriza y aspira a hundir y ridiculizar nuestras creencias. Porque, en tal caso, ¿qué más daría? Creer en algo que no admite discusión debería proporcionar la más elevada seguridad posible. Cuando yo expongo una de mis ideas, aunque no lo parezca siempre, lo hago con miedo de estar diciendo una estupidez (quizá este mismo texto lo sea). Tengo miedo de que me dejen en ridículo las personas que me escuchan con una observación obvia que me había pasado desapercibida. Pero, también, ando a la zaga tomando buena nota de lo que me dicen para hacerlo mejor la próxima vez. Por el contrario, quien se sabe en la verdad, una verdad indiscutible, dogmática, eterna y, además, sobrenatural, debería sentirse tan superior a los pobres ignorantes que esgrimen sus ideas científicas y sus insultos de parvulario que ni debería temblarle el pulso.

Intento empatizar de la siguiente manera: yo creo que sí hemos ido a la Luna. Quienes me dicen que no ha sido así jamás han generado en mí malestar, ni odio ni desasosiego, ni necesidad de que cerrarles el pico. Y hay miles de tuits que reflejan esa y otras ideas que considero falsas y/o estúpidas. Si me pusiera muy sensible, quizá hasta me ofendería que una persona escribiera en twitter que no hemos ido a la Luna: ¿cómo le permiten escribir a un tipo tan mal informado? ¿Por qué no deja de contaminar de banalidades un medio de comunicación? Pero no siento eso (o al menos intento no sentirlo). Lo que siento es indiferencia (me aburre discutir de temas que parecen tan obvios), y, si acaso, opto por descargar cualquier tipo de energía negativa generada por el tuit replicando con ironía o con un dato que deje en evidencia el tuit. Pero si lo hago será generalmente por mera deportividad, por jugar un rato. En ningún momento se me acelerará el pulso.

Y ahora la historia: en febrero de 2012, un columnista de un periódico saudita llamado Hamza Kashgari publicó una conversación imaginaria con el profeta Mahoma en su Twitter. En uno de los tuits escribió: “He amado aspectos de ti, he odiado otros, y no he podido comprender muchos más.” Muchas personas tildaron de blasfemas tales palabras. A pesar de que antes de que transcurrieran seis horas, Kashgari lo borró todo, recibió miles de respuestas iracundas y amenazas de muerte. Se creó la página de Facebook “El pueblo saudita exige la ejecución de Hamaza Kashgari”. El columnista, aterrado, huyó a Malasia, pero fue deportado tres días después, acusado de blasfemia, un delito capital. A pesar de sus disculpas, el gobierno Saudita se negó a liberarlo.

Y no, no es una anécdota de un país lejano, si se confirman a los autores de la triste noticia con la que hoy nos levantábamos: Al menos once muertos en un tiroteo en la sede de Charlie Hebdo, el semanario francés que publicó las caricaturas de Mahoma.

Creo que un signo importante en una sociedad madura es alejarnos, cada vez más, de situaciones como la anteriormente descrita. Que cada uno diga lo que quiera (siempre que no se escriban calumnias, y eso debe dirimirlo un juez). Llevar a cabo ese dicho de que no ofende quien quiere, sino quien puede. Y, sobre todo, tomárselo todo con un poco de humor y sosiego. Total, en cien años todos calvos.

Ante mi recalcitrante escepticismo a la hora de creer en experiencias sobrenaturales o místicas, me espetan que si soy como Santo Tomás, que solo creo en lo que veo. Entonces puntualizo que no: tampoco creo en lo que veo.

De acuerdo, si el semáforo está en verde paso, si está en rojo no paso, es decir, que sí que creo en lo que veo. Pero no creo en lo que veo, ni en lo que oigo no percibo en general, si la experiencia que tengo delante resulta sobrenatural por algún motivo. La razón es tan obvia que da pereza repetirla, pero ahí va:

Para saber una cosa hay que estar seguro de conocer cómo se ha producido, de lo contrario no sé nada, y puedo tomar dos posturas frente a esta ignorancia: admitirla (escepticismo o descreimiento) o sustituirla por un mito o una historia que consuele mi ignorancia.

La otra razón, menos obvia, es que no somos muy poco fiables a la hora de registrar datos de la realidad: no solo nuestros sentidos dejan bastante que desear (mirad las miles de ilusiones ópticas), sino que además nos autoengañamos reinterpretando lo que vemos (mirad los miles de sesgos cognitivos).

Algunos argumentarán, entonces, que si ven un fantasma u oyen una voz, no hay tu tía, no puede ser que haya un sesgo tan poderoso. Los hay. La histeria colectiva, incluso, puede propiciar que un grupo de personas crean haber visto lo mismo, como un ovni, aunque no se haya producido tal fenómeno (o no se haya producido tal y como posteriormente se narra).

También somos víctimas de no pocas alucinaciones. Y para eso no hace falta estar mal de la cabeza. Hay personas que sin ser psicóticas oyen voces: de hecho, entre el 7 y el 15 % de la población ha tenido alguna experiencia similar, y solo una fracción sufre de problemas psiquiátricos. Tal y como explica el neurólogo Dick Swaab en su libro Somos nuestro cerebro:

En las personas sanas el fenómeno de oír voces se inicia a una edad temprana y se dan diversos caos en la misma familia. Los niños descubren bastante tarde que los demás no oyen voces y cuando ya no se atreven a hablar de ello. Algunos sienten mucho apego por sus voces amigas, como la señora que desde los once años oía una voz que la animaba a no tener miedo. (…) Contrariamente a las voces que oyen los pacientes psicóticos, las de las personas sanas suelen ofrecer consejos y ayuda de forma amistosa. (…) Las personas que oyen voces extrañas poseen un hemisferio derecho más activo que las que no experimentan dicho fenómeno. Se ha intentado acallar esas voces con la ayuda de la estimulación magnética transcraneal del área cerebral hiperactiva, pero por ahora ese tratamiento no parece dar más resultado que un placebo.

En resumidas cuentas, desconfiar de lo que vemos y oímos, y sobre todo lo de que ven y oyen los demás, no debería ser una postura escéptica asociada a la ciencia, sino a la vida cotidiana. Eso no significa que dudemos de todo. Si no que creamos en ello con reservas. Que no nos sorprenda descubrir más tarde que nos han mentido, o que nos hemos autoengañado. O que no tenemos ni idea de casi nada.

En definitiva, que tengamos cuidado a la hora de emitir juicios sobre cualquier cosa. Recordad la película Doce hombres sin piedad. Y frente a cualquier cuestión que parece violar las leyes de la física, levantad los hombros, decid no lo sé, dudad, e investigad con la misma minuciosidad con la que lo haríais al comprar un coche de segunda mano.

Imágenes | geralt