Richard Dawkins es uno de los invitados de honor en Xataka Ciencia. Entre sus libros hallamos maravillas como El gen egoísta, Destejiendo el arco iris o, quizá el más combativo de todos, El espejismo de Dios.

Dawkins, un admirador de Carl Sagan sin embargo, se diferencia de este al mostrarse más beligerante con la anticiencia, las religiones, el posmodernismo y el constructivismo social. Como muestra, las tres siguientes ideas que, según Dawkins, la ciencia ha reducido a polvo.

1. Verdad relativa

Según Dawkins, gracias a la ciencia se derriba la idea de que no existe lo que se llama verdad objetiva, o que nosotros creamos nuestra propia verdad. Por supuesto, esto no significa saberlo todo ni tener la última palabra, sino que disponemos de evidencias más válidas, más basadas en datos, incluso más pragmáticas, que otras.

Dawkins ataca así al relativismo cultural que difundió el posmodernismo hace ya medio siglo.

En Xataka Ciencia

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2. Realidad objetiva

Según Dawkins, la ciencia también ha derribado la idea de que no existe la realidad objetiva o que nosotros creamos nuestra propia realidad.

Sabemos que, si bien nuestras observaciones pueden influir en la propia realidad, o que no podemos tener una precisión completa de la misma, la realidad sigue su curso con independencia de nuestra conciencia.

En Xataka Ciencia

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3. Espíritu

Según Dawkins, también la ciencia reduce a cenizas la idea de que existen formas espirituales, místicas o internas de conocimiento que son superiores a nuestras formas habituales de conocimiento. Y, por extensión, rebate la idea de que la ciencia es una creencia más, tan irracional o mística como cualquier otra fe.

Para Dawkins, la ciencia no es un sistema de creencias o mitos, y huye precisamente de ideas intocables, de falacias de autoridad e incluso de los propios científicos: no importan las creencias que ellos sostengan, sino que sean capaces de superar los estrictos protocolos de la propia ciencia.

Para reforzar esta idea, Dawkins, en su libro La ciencia en el alma, cita El mundo y sus demonios de Carl Sagan y Higher Superstition, de Paul R. Grosss y Norman Levitt:

Una escalofriante colección y una feroz y justificada crítica a tonterías similares, entre las que están "el constructivismo cultural", "la ciencia afrocéntrica", "el álgebra feminista" y "los estudios de ciencia", sin olvidarnos de la afirmación de Sandra Harding de que los Principia Mathematica Philosophae Naturalis de Newton son un "manial de violación".

Tras el épico discurso de Oprah Winfrey en los Globos de Oro, cada vez se oyen más voces de que podría alcanzar la presidencia de los Estados Unidos si se lo propone.

No es una idea tan descabellada: ahí está Trump para demostrar que cualquiera puede conseguirlo. El problema es que Winfrey no se lleva demasiado bien con la ciencia (sí, otra vez).

Magufa de granel

En uno de los diálogos de Back to the Future, Marty viaja a 1955 en su Delorean y le explica lo siguiente a Doc para demostrarle que procede de 1985:

• Doc: Pues dime, 'chico del futuro', ¿quién es el presidente en 1985?
• Marty: Ronald Reagan.
• Doc: ¿Ronald Reagan? ¿El actor? ¡JA! ¿Y quién es el vicepresidente? ¿Jerry Lewis?. Supongo que Jane Wyman es la Primera Dama, y John Wayne es el secretario de defensa... ya he soportado bastantes bromas pesadas, buenas noches 'chico del futuro'.

Marty no tenía ni idea de que años después Donald Trump también se convertiría en presidente. Ahora, una de las presentadoras de televisión más famosas del Estados Unidos (la María Teresa Campos afroamericana pero multiplicado por mil) podría conseguirlo, si finalmente se presenta a las elecciones.

El problema de Oprah Winfrey es que es magufa hasta la médula, lo cual, todo sea dicho, tampoco es demasiado sorprendente.

Oprah Winfrey ha tenido una influencia indiscutible sobre el conocimiento de salud pública. Millones de personas vieron a Winfrey en televisión todos los días durante décadas. También tiene una revista mensual con su rostro en la portada. Ha un canal de televisión por cable, una estación de radio por satélite y una amplia presencia online. Pero, en demasiadas ocasiones, Winfrey ha dado voz a personas que promueven tratamientos médicos y consejos de salud que no se basan en evidencia, al estilo La Contra.

Winfrey ha dado voz a charlatanes que sostiene teorías absurdas para curar en cáncer. Y también ha sido la responsable del éxito meteórico del Doctor Phil (Phillip McGraw), que se ha convertido en la personalidad televisiva mejor pagada. Sin embargo, una investigación reciente de STAT-Boston Globe descubrió que, si bien McGraw se presenta como alguien que cura a las personas de sus adicciones, su programa ha puesto en riesgo la salud de algunos de los pacientes que dice ayudar.

En 2009, Winfrey también catapultó a Jenny McCarthy, que ha sido duramente criticada por su postura el autismo y las vacunas. En el propio blog personal de Winfrey, McCarthy, que no es médico, comparte con los lectores los "pasos biomédicos" que ha tomado para tratar el autismo de su hijo. Entre ellos: una dieta libre de gluten, caseína, azúcar y colorantes artificiales, así como medicamentos antifúngicos.

Llegando a cotas de delirio pseudocientífico, Winfrey ha recurrido frecuentemente a Deepak Chopra, una figura muy conocida en el ámbito de la medicina alternativa. Recordemos este debate entre Richard Dawkins y Chopra y cómo Dawkins está a punto rendirse ante la avalancha de información no demostrada.

El Dr. Mehmet Oz tambié ha sido ampliamente promocionado por Winfrey, pero también ha sido criticado por abrazar puntos de vista científicos marginales.

Por si todo esto fuera poco, Winfrey ha abrazado la filosofía del libro El secreto. Un libro pseudocientífico que ha conducido a mucha gente a dejar de tratar sus enfermedades acudiendo al médico.

No sabemos hasta qué punto Winfrey abraza esta pseudociencia por verdadera convicción o llevada por el brillo fenicio del dinero. Tal vez no niegue el cambio climático, como Trump. Lo que sí sabemos es que puede que Winfrey alcance la presidencia de Estados Unidos. En tal caso, si se rueda Back to the Future 4, ya sabemos qué diálogo podría incluirse.

Desde Xataka Ciencia seguimos muy de cerca los movimientos de Richard Dawkins y Neil deGrasse. Por ejemplo, hace unos días publicamos Los 8 libros que cualquier persona inteligente debería leer según deGrasse. Y en la misma línea, Dawkins nos explicaba lo que debería enseñarse en el colegio.

Imaginaos si ambos están en el mismo debate, y uno intenta enmendarle la plana al otro. En 'mas allá de la creencia', deGrasse critica a Dawkins por su estilo retórico y poco eficaz para convencer a los que están lejos de la ciencia, y Dawkins responde con gran ironía.

Vía | Youtube

A Daniel Dennett no le gusta demasiado la palabra 'ateo'. Es como si se necesitara una palabra específica para los que no creen en unicornios, o en Papá Noel (aunque Dennett, admitámoslo, recuerda un poco a Papá Noel).

En realidad, un ateo no niega la existencia de Dios (al menos, la niega con la misma energía que niega la existencia de Supermán). Lo que sostiene un ateo es que la existencia de Dios no es necesaria para entender la realidad (o que añadir a Dios en nuestra teoría sobre la realidad no aporta nada: si no sabemos quién creó el mundo y respondemos que Dios, ¿quién creó a Dios? ¿Otro Dios? Finalmente, sustituimos el “no sé qué creó el mundo” por otra palabra, “Dios”, pero esencialmente significan lo mismo). Dicho de otro modo: la hipótesis “Dios” es innecesaria. Planteárselo es una pérdida de tiempo si queremos iniciar cualquier investigación sobre las leyes de la naturaleza. Por eso, Dennett es uno de los impulsores de la palabra Bright (agudo, brillante), que prefiere esclarecer añadiendo luz, no sombras; se basa en una visión clara, naturalista, escrutable del mundo, que se opone a la visión oscura y no escrutable de la visión sobrenatural o mística.

Daniel C. Dennett es catedrático de filosofía del Centro de Estudios Cognitivos de la Universidad de Tufts, especialista en conciencia y en inteligencia artificial, y ya hemos hablado de él en Romper el hechizo. Ahora imaginadlo en la misma mesa debatiendo con el filósofo Christopher Hitchens (Dios no es bueno), el neurocientífico Sam Harris (El fin de la fe) y Richard Dawkins (El espejismo de Dios). Si el debate si hubiera producido en el ámbito de la única catedral que conozco de primera mano que tiene una vidriera que homenajea a Albert Einstein, el astronauta John Glenn e incluso el descubrimiento de las órbitas del átomo, entonces ya habría sido fetén.

Este libro le hará más inteligente es un sustancioso volumen en el que su editor, John Brockman, ha reunido lo más granado de la intelectualidad científica internacional. No encontraremos aquí la visión de intelectuales de letras (y si aparecen filósofos, éstos tienen una profunda formación científica). Aquí sólo leeremos la opinión de los pensadores más influyentes de las ciencias cognitivas, la psicología evolucionista y las tecnologías de la información.

Lo que ha hecho John Brockman es formular la misma pregunta a todos estos intelectuales: ¿qué concepto científico podría venir a mejorar el instrumental cognitivo de las personas? Además, ha conseguido una disparidad de visiones encomiable: no en vano, en el libro se han reunido más de 200 autores.

Algunas de sus visiones han inspirado artículos en Xataka Ciencia, como Lo que debería enseñarse en el colegio, según Richard Dawkins o Rudy Rucker: “El único modo de conocer con detalle el tiempo que puede hacer mañana consiste en esperar 24 horas y ver lo que ocurre realmente”.

Algunos de los autores ya han sido reseñados en Xataka Ciencia, y aquí vienen con sus obras reseñadas:

-Richard Dawkins: Evolución y La magia de la realidad.

-Gary Marcus: El nacimiento de la mente y Kluge: la azarosa construcción de la mente humana.

-Douglas Rushkoff: Coerción.

-Nicholas A. Christakis: Conectados.

-Steven Pinker: El mundo de las palabras y Los ángeles que llevamos dentro.

-Michael Shermer: Por qué creemos en cosas raras

-Daniel C. Dennett: Romper el hechizo

-Jaron Lanier: Contra el rebaño digital

-Daniel Goleman: Inteligencia social.

-Sam Harris: El fin de la fe

-Matt Ridley: Qué nos hace humanos, El optimista racional y Genoma.

-Evgeny Morozov: El desengaño de internet

Richard Dawkins, David Attenborough y otros 28 científicos británicos han firmado una petición al gobierno de David Cameron para combatir el creacionismo en las aulas. También reclama la enseñanza de la Teoría de la Evolución, tanto en Primaria cono en Secundaria y en todas las escuelas.

La petición también señala que tanto el Creacionismo como el Diseño Inteligente no son teorías científicas, pero son retratados de esa manera por grupos de “fundamentalistas religiosos”, como como Truht in Science (Verdad en la Ciencia), que tratan de que sus opiniones sean promovidas en las escuelas financiadas con fondos públicos.

“Verdad en la Ciencia” ha replicado las acusaciones:

Queremos poner de relieve la debilidad científica de la neo-darwinismo y fomentar un enfoque más crítico de la enseñanza de la evolución en las escuelas y universidades.

El gobierno de Cameron ya ha anunciado que no aceptará ninguna propuesta de academia o escuela privada encaminada a la enseñanza del Creacionismo en el currículo científico o como alternativa a las teorías científicas aceptadas.

Y es que, a pesar de sus adhesiones, tanto el creacionismo como el diseño inteligente tienen poco sostén. Pero claro, como ya explicamos en Contra el diseño inteligente, la mente humana tiende a atribuir explicaciones teleológicas (la atribución de una finalidad u objetivo a procesos concretos) a las cosas que no entiende cómo funcionan, así como propósito e intención. Pero la ciencia permite despejar la incógnita y reformular fácilmente la explicación a términos no intencionales.

Vía | EuropaPress

¿El canto de un ruiseñor es una droga? No, no me refiero a El Pequeño Ruiseñor (eso, sin duda, es una droga dura). Sino a los efectos neurológicos que puede producir el sonido que emite un ruiseñor. La idea de que funciona como una droga, entonces, no es tan descabellada como parece.

Eso explicaría sin duda la razón de que el poeta John Keats (un gran icono en la impresionante saga de ciencia ficción Hyperion) se sintiera inspirado para escribir Oda a un ruiseñor.

Analicemos para qué fin la selección natural modeló el canto de un ruiseñor. Los machos de ruiseñor deben influir en el comportamiento de las hembras y de los otros machos. Algunos ornitólogos sugieren que el canto transmite información sobre la especie a la que pertenece el ruiseñor en cuestión, así como otra información importante para la hembra, como su condición reproductora y demás.

Sin embargo, el canto del ruiseñor podría estar haciendo algo más que informar: podría estar manipulando a la hembra.

El canto del ruiseñor modificaría así el estado fisiológico interno de la hembra tal y como lo haría un botiquín farmacológico.

Existen pruebas experimentales, a partir de la medición de los niveles hormonales de hembras de palomas y canarios en relación con su comportamiento, de que el estado sexual de las hembras es influido directamente por las vocalizaciones de los machos, y los efectos se integran en cuestión de días. Los sonidos que emite un canario macho tienen un efecto sobre la hembra que es indistinguible del que puede provocar un experimentador con una jeringa hipodérmica.

Richard Dawkins sugiere que los ruiseñores, buscando perfeccionar los efectos que causa su canto en el sistema nervioso de otro congénere, practican consigo mismo para probar qué efectos genera en su sistema nervioso determinadas “estrofas”. Es decir, prueban su droga auditiva con ellos mismos, despertando determinados resortes, a fin de afinar al máximo el canto.

Las aves canoras aprenden a cantar de esta forma, comparando “estrofas” de prueba con una “plantilla” impresa en su cerebro, una noción preprogramada de cómo “debería” sonar el canto de su especie.

Para completar el circuito, quizá no sea tan sorprendente que el canto del ruiseñor pudiera haber actuado como una droga sobre el sistema nervioso de John Keats. El poeta no era un ruiseñor, pero sí un vertebrado, y la mayoría de drogas que tienen algún efecto sobre los seres humanos tienen un efecto comparable sobre otros vertebrados. (…) ¿Deberíamos indignarnos, en nombre de Keats, por tal comparación? No creo que el propio Keats lo hubiera hecho, y menos aún Coleridge. La “Oda a un ruiseñor” acepta la implicación de la analogía de la droga, la hace maravillosamente real.

Vía | Destejiendo el arco iris de Richard Dawkins

La Teoría de Juegos es una rama de las matemáticas con aplicaciones en disciplinas muy diferentes (sociología, psicología, economía, dirección de empreas, estrategia militar, biología, inteligencia artificial...). Es una teoría general que estudia situaciones estratégicas, en las que los actores o jugadores eligen diferentes acciones para maximizar sus beneficios. Por ello es aplicable a la evolución de las especies y permite explicar algunos patrones difíciles de comprender en una primera aproximación. Uno de estos problemas es el de la cooperación entre individuos de una misma especie. Darwin enunció el problema como una objeción a su teoría de la selección natural, y no supo darle respuesta:

Aquél dispuesto a sacrificar su vida, antes que traicionar a sus camaradas, muy rara vez dejaría descendencia que heredase su noble disposición. Así pues, parece casi imposible que el número de los dotados con tales virtudes se incrementase por selección natural, es decir, por la supervivencia de los mejor adaptados.

Y sin embargo, tales individuos existen. Y si existen es porque ellos (o sus padres o los padres de sus padres, etc) obtuvieron un beneficio reproductivo con ese comportamiento. Una primera aproximación es la que explica la cooperación o el sacrificio por parientes (hermanos, primos), lo cual se explica porque, al fin y al cabo, cooperando con un hermano estás favoreciendo al 50% de tus propios genes. Este asunto lo explica largamente Richard Dawkins en su teoría del gen egoísta.

Sin embargo el verdadero problema es por qué hay individuos que cooperan con otros con los que no están emparentados, y a quienes nunca van a volver a ver (por ejemplo pararse a ayudar a alguien que ha pinchado la rueda del coche en la carretera). La respuesta viene de la teoría de juegos. Estos problemas se ejemplifican planteando juegos en los que intervienen dos jugadores. El juego de la armonía plantea la siguiente situación:

Los números reflejan la recompensa que el jugador obtiene al tener una determinada actitud (C colaborar o T traicionar), dependiendo de la actitud que presente a su vez el otro jugador. En este caso está claro que los jugadores siempre van a colaborar, porque obtienen mayor recompensa que traicionando, independientemente de lo qué haga el otro. En la naturaleza, la especie evolucionaría para cooperar siempre: formar rebaños, vigilar colonias, cuidar las crías comunitariamente, cazar juntos, etc. Hay otro juego más complejo, llamado Halcón-Paloma, cuya matriz de pagos es la siguiente:

Este juego, aplicado a comportamiento animal (o humano) se plantea así: hay tres formas de comportarse cuando hay un conflicto con otro individuo (por hembras, por territorio...). Estas tres actitudes son: "farolear", pasar a mayores y atacar, o retirarse. Los individuos halcones o agresivos (H) atacan siempre hasta que el otro se retira o resulta herido, mientras que los individuos palomas o prudentes (P) farolean hasta que el otro ataca y entonces se retiran sin daño. El recurso que se disputa tiene un valor v, y el daño que se puede producir al ser atacado es c. Cuando c>v (el riesgo de ser herido es mayor que lo que se puede obtener) las poblaciones compuestas de halcones solamente no son estables, pues si aparecieran algunos palomas se reproducirían más al no sufrir nunca daños. Y al revés, si todo fueran palomas, unos pocos halcones que aparecieran tendrían ventaja pues los palomas siempre se retirarían. Sin embargo, cuando la proporción de halcones en la población es v/c, hay una estabilidad de estrategia, ya que si los halcones superan ese porcentaje, la evolución favorece a las palomas; y viceversa: si aumenta la proporción de palomas la selección favorece a los halcones. Es una estrategia mixta porque favorece la existencia de dos tipos diferentes de individuos. De este modo desviaciones del punto central favorecen el regreso a este punto: es lo que se llama un equilibrio de Nash (sí, Nash el de la película de Una mente maravillosa).

Más información| Sánchez A. 2006. Las matemáticas de la cooperación humana. Matemicalia 2(3). En Genciencia| Darwin y las barbas verdes

En 1976, a la edad de 35 años, el biólogo Richard Dawkins escribía "El gen egoista", un libro que en su momento desató numerosas polémicas y que hoy en día sigue siendo motivo de debate.

"El gen egoista" planteaba una visión de la evolución centrada en la supervivencia de los genes, compitiendo entre ellos para trascender de una generación a la siguiente.

La metáfora del gen egoista refiere una unidad bioquímica que actúa "egoístamente" para perpetuarse, en un nivel independiente y ajeno al de la especie o al del individuo.

"El gen egoista" es uno de los libros más conocidos de Dawkins, pero no es el único. Sin abandonar nunca la ciencia pura, Dawkins ha publicado muchas obras orientadas al público en general, con el propósito de divulgar el conocimiento científico. "El fenotipo extendido", "El relojero ciego" o "El capellán del diablo" son algunos de sus títulos más difundidos.

Dawkins, que fue alumno del zoólogo Niko Tinbergen, ha escrito además numerosos ensayos sobre sociedad y religión, los cuales tampoco han escapado a encendidas discusiones. Algunos de sus artículos escépticos como "El regalo de Dios a Kansas" o "Cuando la religión pisa el césped de la ciencia" pueden leerse en Internet.

El conjunto de la obra de Dawkins, totalmente recomendable para cualquier persona interesada en la ciencia, constituye un alegato en defensa del pensamiento escéptico y una crítica implacable (e impecable) a las pseudociencias y al relativismo cultural. Según Dawkins, las creencias religiosas se inmiscuyen en el conocimiento científico, al hablar sobre lo que existe o deja de existir en el cosmos.

La publicación, hace pocos meses, de la traducción al castellano de su obra más reciente, "El espejismo de Dios", ha devuelto al biólogo al centro de la polémica entre el religionismo militante y el activismo ateo.

En "El espejismo de Dios", Dawkins afirma que la creencia en un creador supernatural se puede calificar como un delirio, al que define como, la persistencia en una falsa creencia mantenida frente a fuertes evidencias contradictorias. Dawkins simpatiza con la observación de Robert Pirsig que dice "cuando una persona sufre delírio lo llamamos locura. Cuando mucha gente sufre el mismo delírio lo llamamos religión"

Con motivo de dicha traducción, el diario asturiano "Comercio digital" ha publicado esta semana una reseña biográfica sobre el autor, quien ha sido reconocido, junto a Pinker o Sagan, como uno de los más importantes divulgadores de la ciencia.

Esta misma semana (¿coincidencia?), el mismo diario entrevista a José Luis Jorcano, responsable del programa de ingeniería de tejidos del Centro de Investigaciones Energéticas, Medioambientales y Tecnológicas (CIEMAT), y director general de Genoma España.

En este otro artículo, titulado "En el siglo XXI no deberían mezclarse religión y ciencia", Jorcano se hace eco de algunas de las ideas de Dawkins,

Los científicos estamos sometidos a muchos controles, por otra parte justos y necesarios. No somos unos locos recluidos en laboratorios sin ningún tipo de responsabilidad ni control. Científicos y medios de comunicación tendríamos que ser capaces de informar a la sociedad de los avances, de las consecuencias, de las ventajas y desventajas de las investigaciones. Sería la única manera de acabar con las polémicas y los miedos que a veces se generan sin fundamento. Vivimos en países democráticos donde la población, una vez bien informada, sería la encargada de decidir lo que se hace o lo que no se hace, pero tiene que saber las consecuencias de la decisión que está tomando.

Vía | Comercio digital Más información | En el siglo XXI no deberían mezclarse religión y ciencia Más información | El regalo de Dios a Kansas Más información | Cuando la religión pisa el césped de la ciencia Más información | Richard Dawkins (Wikipedia) Más información | El espejismo de Dios

Genciencia | ¿Qué es un meme? Genciencia | Después de Darwin... Genciencia | Los mejores libros de ciencia

El nombre de Charles Darwin es conocido por la mayoría de la gente. Su mérito fue formular una teoría completa sobre la evolución de los seres vivos. En su obra "El origen de las especies" plasmó sus ideas sobre la evolución, basadas en dos conceptos: la variabilidad de la descendencia y la selección natural.

Hay que decir que, en su momento, el darwinismo fue ampliamente aceptado. Sin embargo, avances científicos en campos como la genética de poblaciones, la genética molecular, la ecología, etc., llevaron a revisar algunos de los postulados darwinistas. Las nuevas ideas contribuyeron a configurar la teoría sintética o neodarwinismo, desarrollada a partir de la década de 1920.

Hoy en día, se escucha a menudo hablar de la superación del darwinismo de una manera frívola, un planteamiento que puede resultar arriesgado. Desde mi punto de vista, Darwin continúa siendo válido en el siglo XXI, ya que por más que los avances actuales puedan matizar o complementar detalles, la selección natural sigue siendo uno de los motores del mundo natural en el que el ser humano se halla inmerso. En todo caso, puede resultar interesante aclarar cuáles son las ideas actualmente aceptadas sobre la evolución de las especies.

La teoría sintética o neodarwinismo es la teoría evolutiva que se explica en escuelas y universidades. Se acepta que la variabilidad genética se produce como consecuencia de la aparición de mutaciones y la recombinación de los genes en la reproducción sexual, procesos ambos aleatorios. Sobre esta variabilidad actúa la selección natural eliminando los genotipos con bajo valor adaptativo y permitiendo la supervivencia de aquellos individuos cuyos genes proporcionan una mayor adaptación al medio.

Con ello, el concepto de especie queda redefinido desde el punto de vista de la población. El individuo posee una parte del fondo común de genes de la especie y la selección natural actúa sobre dicho fondo común alterando las frecuencias genéticas de la población.

La síntesis moderna se entiende como un conjunto que integra la teoría de la evolución de las especies por selección natural de Charles Darwin, la teoría genética de Gregor Mendel como base de la herencia biológica, la mutación genética aleatoria como fuente de variación y la genética de poblaciones matemática. En su desarrollo no hay una figura principal a destacar, sinó varias, como por ejemplo, las siguientes: Thomas Hunt Morgan, R. A. Fisher, Theodosius Dobzhansky, J.B.S. Haldane, Sewall Wright, William Donald Hamilton, Cyril Darlington, Julian Huxley, Ernst Mayr, George Gaylord Simpson, G. Ledyard Stebbins, etc.

Siendo el neodarwinismo la teoría evolutiva que se hoy se considera válida, para algunos biólogos esta revisión del darwinismo se queda corta para explicar ciertas cosas. La existencia de nuevos planteamientos no debería suponer problema alguno para la ciencia, siempre que se haga de una manera rigurosa. La ciencia debe estar siempre dispuesta a replantearse sus afirmaciones a medida que nuevos datos cuestionan las teorías existentes.

Así, los llamados neutralistas, plantean que parte de la variabilidad genética escaparía a la selección natural, resultando neutra desde el punto de vista selectivo. Otra teoría, que ha dado lugar a muchas polémicas, es la teoría del equilibrio puntuado o saltacionismo, la cual plantea que los cambios evolutivos pueden sufrir saltos producidos por macromutaciones. El modelo saltacionista se opondría al gradualismo, que considera que los cambios morfológicos siguen un proceso lento y continuo.

Una interpretación particular del neodarwinismo, asociada normalmente con Richard Dawkins, afirma que el gen es la única unidad de selección verdadera. Dawkins extendió la idea darwinista para incluir sistemas no biológicos que exhiben el mismo tipo de comportamiento selectivo del más 'apto', como los memes en la cultura.

Más información | Síntesis evolutiva moderna (Wikipedia) Más información | Obra completa de Charles Darwin (online) Más información | Primera edición del Origen de las Especies (online) Más información | El día de Darwin Más información | Conozca a mi primo, el chimpancé

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