Las frases aparentemente profundas, generalmente tautológicas o perogrullescas, suelen tener muchos adeptos. Son frases tipo Paulo Coelho. Conjuntos de sustantivos y verbos seleccionados al azar por gurús populares en frases gramaticalmente correctas que basculan entre lo simple y lo críptico.

La propensión a estar de acuerdo con estas frases se llama "bullshit receptivity", expresión que se hizo popular desde que Harry Frankfurt, filósofo de la Universidad de Princeton, publicó su libro On Bullshit.

Estado de ánimo favorable

Fankfurt caracteriza al bullshit ("patrañas") como una forma de falsedad distinta de la mentira. El mentiroso, sostiene Frankfurt, sabe y se preocupa por la verdad, pero deliberadamente se propone engañar en lugar de decir la verdad. El generador de bullshit, por otro lado, no se preocupa por la verdad, sino que sólo busca impresionar.

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[Libros que nos inspiran] ‘¿Por qué mentimos… en especial a nosotros mismos? de Dan Ariely

Gordon Pennycook y sus colegas han realizado diversos estudios a propósito de las reacciones de la gente ante esta clase de afirmaciones aparentemente profundas. Lo que descubrieron es que la credulidad no es una mera función de disposiciones permanentes e inmutables.

Cuando estamos de buen humor somos menos proclives a detectar el engaño o la filfa, estamos también menos receptivos a las necedades. Que se lo digan a Schopenhauer.

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El pueblo donde te podrían multar si te pillan diciendo cualquier mentira

Por el contrario, tal y como explica Daniel Kahneman en su libro Ruido: "testigos presenciales expuestos a una información engañosa son más capaces de ignorarla, y de evitar el falso testimonio, cuando están de mal humor". Así que si todo os está yendo bien en la vida, poned en marcha las alarmas. Puede que Paulo se os haya colado en vuestras vidas.

¿Existe una isla llamada Molokuku a mil kilómetros al oeste de Japón en la que vive más de cuarenta millones de personas ditribuidas en tres grandes ciudades de rascacielos verde esmeralda? Si tu respuesta es que no (al menos hasta que se te demuestre que te equivocas o aparezca una evidencia muy significativa de que pudiera existir algo así), entonces eres no creyente (o ateo) respecto a Molokuku.

Si simplemente te encoges de hombros y admites que no lo puedes saber todo, que aún hay muchos secretos por descubrir, que la isla quizá se muestra esquiva con nuestros sistemas de detección por satélite o incluso por nuestros sentidos, entonces estás respondiendo como si fueras agnóstico respecto a Molokuku. Por esa razón, creer en Molokuku (o en Dios) puede parecernos ingenuo, pero creer que no sabes si creer o no en ello es un traspiés epistemológico. Vamos a verlo en más detalle.

Yo no puedo saber nada

Un fundamento básico en epistemología podría rezar más o menos así: yo no sé nada. O: yo no sé nada con toda seguridad. La misma ciencia, de hecho, progresa bajo la asunción de que no sabe nada con seguridad, por eso está dispuesta a cambiar de idea cuando ésta se demuestra como erróena.

Es decir, que es de perogrullo que no estamos completamente seguros de nada. Ni de la existencia de Molokuku, ni de Dios, ni de nosotros mismos. Ni siquiera estamos completamente seguros de que si estamos seguros o no de algo.

La ciencia no busca la verdad absoluta de las cosas (o al menos no es su misión en este mismo momento en el que apenas estamos empezando a comprender a tientas lo que nos rodea). Lo que persigue la ciencia son modelos: averiguar qué causa qué y cómo se causa, y comprobar que eso es consistente: si se dan las mismas circunstancias, se producen los mismos efectos, y podemos saber que esos vínculos causales son éste, éste y éste. La ciencia también se dedica a refinar los modelos, suprimiendo bucles que no sirven para nada: por ejemplo, quizá hay un tratamiento ancestral que cura una enfermedad que requiere la ingestión del principio activo de una planta y una serie de cánticos que han pasado de generación en generación. La ciencia descubre con un simple ensayo de doble ciego que es igualmente eficaz el tratamiento con que sin cánticos, así que elimina el cántico del modelo.

Por eso, si un avión tiene un accidente, como hemos diseñado un modelo físico de causas y efectos sobre la razón por el que ese pedazo de metal surca el cielo y que necesitará X galones de combustible para alcanzar X lugar, los aviones siempre necesitan hacer exactamente las mismas cosas para volar y aterrizan exactamente donde hemos calculado que lo harán. Si surge un imprevisto, de hecho, en función de la complejidad y profundidad de nuestro modelo podremos localizar con exactitud qué ha fallado, enmendarlo y hacer que el avión vuelva a comportarse de la forma esperada. Todo ello, naturalmente, es mejorable, y aún hay lagunas de ignorancia que no hemos sabido completar.

Por consiguiente, la ciencia es extremadamente humilde es sus aspiraciones, pero, con todo, este simple procedimiento de acumulación de datos, proposición de modelos y reelaboración de todo mediante falsación nos ha permitido progresar extraordinariamente en apenas cuatrocientos años. Si ahora existe internet es gracias a este simple procedimiento. Si hemos llegado a la Luna, también. Si logramos que la mortalidad infantil se haya reducido ostensiblemente en el último siglo, también hemos de darle las gracias a esta humilde aspiración: datos, pruebas, modelos, reelaboración. No sabemos la verdad sobre las últimas cosas, pero la ciencia funciona muy bien sin saber eso.

Por esa razón me cuesta mucho más entender a un agnóstico que un creyente.

El creyente: todos los somos en parte

Veamos cómo opera el creyente. Si ignoras algo, tendemos a llenar nuestras lagunas de ignorancia con mitos porque la incertidumbre y el comecome nos produce estrés e infelicidad. Si ignoras cómo se ha creado el universo, de dónde venimos, a dónde vamos, qué sentido tiene todo, pues, entiendo que haya personas que se sientan más confortadas sustituyendo las dudas con una explicación inteligible, multifactorial y, sobre todo, antropocéntrica: Dios. Un Motor Creador. El Big Bang. Una energía. El amor. No importa lo que sea, la cuestión es "creer" en algo en vez de asumir que no puedes creer en nada.

Todos abrazamos creencias irracionales (sí, las hay racionales) para ser felices, para vivir nuestras vidas sin ser lastrados por el nihilismo o simplemente para no resultar insoportables tanto para el prójimo como para nosotros mismos. Estamos "diseñados" para seguir adelante y transmitir nuestros genes, perpeatuarnos de cuerpo en cuerpo, generación tras generación, como pollos sin cabeza hasta que el sol se hinche y engulla la Tierra, así que no nos queda otra que inventarnos motivaciones para dar sentido a lo que hacemos, aunque sean en parte fantasías egocéntricas.

El ateo: todos podemos serlo

Sin embargo, nuestro cerebro también tiene la capacidad de (por tiempo limitado) sentarse a reflexionar sobre asuntos profundos sin caer en la tentación de contarnos mentiras o subterfugios. Lo podemos hacer mientras leemos un libro que trate el tema objeto de glosa. O en una charla filosófica en un café. Podemos ser racionales cuando lo requerimos para resolver cuestiones racionales.

Por eso existen persons ateas. Son individuos que abrazan mil creencias irracionales, incluso puede que inconscientemente vivan como si de facto existiera propósito, sentido, magia, amor, dios. Pero que, si son interpeladas en serio sobre el tema, se sosiegan, usan la razón, emplean el método científico y dicen: no, nada de todo eso existe. Hasta que me demuestres lo contrario (claro).

Sin embargo, ¿qué son las personas agnósticas? Son individuos que deslizan "no sé si dios existe o no existe, no tengo suficiente conocimiento para posicionarme". Pero ¿no es acaso eso lo que queda implícito cuando aducimos que la isla invisible de Molokuku no existe? ¿Cuando decimos que los unicornios no existen? ¿Cuando decimos que las personas no pueden volar como Supermán? ¿Cuando afirmamos que Dios no existe?

Suele suceder que las personsa agnósticas suelen ser ateos desinformados. Pero los agnósticos verdaderamente inquietantes son los que, aún informándose, continúan desdiciéndose del ateísmo, al que tildan de soberbio, anticientífico, estrecho de miras. Cuando el ateo, en realidad, está afirmando tan tajantemente que Dios no existe como que ese semáforo se ha puesto en rojo, que Japón existe (aunque nunca haya viajad allí) o que Molukuku no existe (aunque nunca haya viajado allí). Las afirmaciones del ateo albergan la misma seguridad y la misma soberbia que cualquier otra afirmación que niega la existencia de cualquier cosa que no hemos visto.

Sí, claro, Dios parece que forme parte de otra categoría porque es un concepto demasiado "grande". No es como los unicornios, las islas invisibles o los Papá Noel. Pero solo lo "parece" porque históricamente e incluso psicológicamente lo hemos convencido así. Porque damos por sentado que hay mucha gente que duda de la existencia de Dios. No sé si existe esta falacia, pero debería: falacia de "grandiosidad". Dios es como Papá Noel a nivel epistemológico, como ya abordamos hace tiempo. ¿Por qué no ser agnóstico frente a la existencia de Papá Noel?

Uno ejemplo paradigmático de estos sesgos y que, además, ha propiciado que escriba estas líneas es el siguiente vídeo, colgado hace poco por un popular divulgador de ciencia, Javier Santaolalla, se trata de refutar el ateísmo de Richard Dawkins. Javier es físico de partículas e ingeniero de telecomunicaciones y trabajó en el CERN. Es un verdadero crack al que seguimos con devoción, además de parecer un tipo estupendo que está haciendo mucho por la divulgación en habla hispana. Sin embargo, en este punto hemos de poner en evidencia que ha tropeazo de forma muy sutil en tales sesgos. Si analizamos en sustrato de su discurso, de hecho, descubriremos el típico "dios de los agujeros": ¿cómo vamos a afirmar que Dios no existe si a lo mejor se esconde en otra dimensión, en la mecánica cuántica o en X?

Aquí vemos la versión que considero más extraña, incomprensible y contradictoria del agnosticismo: apelar a la humildad de que no podemos negar algo que ignoramos proponiendo, con otro tipo de soberbia, que la hipótesis de Dios es válida.

Habida cuenta de que no tenemos ni idea de si existe un primer motor (ni siquiera si esa pregunta tiene sentido antes del Big Bang), que si hay un dios entonces nos quedaría por resolver quién creó a ese dios (con lo cual no habríamos avanzado demasiado en el misterio), que no sabemos, en suma, prácticamente nada a semejantes escalas, y que la ciencia actual tiene propósitos mucho más humildes, plantear que la hipótesis de Dios podría ser válida... pondría en igualdad de condiciones las siguientes hipótesis:

• En realidad vivimos en Matrix, y todo lo ha creado un científico loco.
• Todo es un sueño, nada en real, y la realidad es tan extraña que no tiene sentido.
• Vivimos en un enorme plató de televisión, al estilo Show de Truman, y no tenemos ni idea de lo que hay fuera de él. Nuestro Dios es el producto del programa en el que ejercemos de actores sin saberlo.
• El universo se creó a sí mismo con un pedo cósmico. Descubriremos lo que son los pedos cómicos dentro de mil siglos, cuando nuestro cerebro sea capaz de entender las dicieséis dimensiones en las que existimos.

Y... aquí escribid vuestra ida de olla favorita. Da igual la hipótesis. Da igual lo que digamos. Sea cual sea ésta, se encontrará en igualdad de condiciones que la hipótesis "dios". Sabemos tanto sobre la hipótesis "dios" como de cualquier otra. Por eso existe la tetera de Russell o el pastafarismo: metáforas y parodias que nos permiten salir un poco de nuestro foco cognitivo para darnos cuenta del sesgo en el que estamos incurriendo continuamente.

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Diez importantes ventajas para tu vida de ser ateo

Dado que la hipótesis de Dios es tan válida como cualquier otra hipótesis, ¿hemos de explicitar que somos agnósticos sobre todas esas hipótesis? ¿Hemos de discutirlas una a una y dejar claro que "oye, pues no sé, quizá es verdad, porque no lo sabemos todo sobre todo". No, simplemente no creemos en ellas. No creemos en ellas en el sentido de que no dedicamos tiempo en analizarlas porque no sabemos ni por dónde empezar. Nos mostramos no creyentes o escépticps sobre todas ellas porque no ganamos absolutamente nada declarándonos creyentes (salvo unas risas en una charla de bar). Y, sobre todo: estamos aquí invirtiendo todo este tiempo en plantearnos si dios existe porque, históricamente, una serie de filósofos, iluminados y testigos de escaso valor han planteado que "dios" (sea lo que signifique eso) podría existir o existe.

Ahora imaginaos lo que hubiera pasado si nos cuentan que ha caído media docenas de focos del cielo (sin tener ni una prueba de ello). ¿Deberíamos debatir la hipótesis de El Show de Truman y afirmar que es muy atrevido no crer que pudiéramos vivir en un plató de televisión y que todos seamos actores sin saberlo? ¿Que lo mejor es dudar de todo? En tal caso, yo estaría ahora aquí escribiendo otra vez mi texto, pero usando otros ejemplos de hipótesis válidas para invalidar epistemológicamente la del Show de Truman: ¿qué tal si los focos cayeron del cielo cuando un Delorean viajó al pasado y, casualmente, transportaba equipo para realizar un rodaje de un documental de historia? Quien sabe...

Si consigues alejarte unos millones de kilómetros de la Tierra, hasta que solo es un punto azul pálido rodeado de millones de galaxias, tomas perspectiva, y te preguntas: ¿por qué la gente otorga tantísima importancia a ideas y costumbres cuando solo son menudencias en un universo incomprensible?

¿Para qué tanta defensa de creencias y costumbres si en unos años estaremos muertos? ¿Para qué tanto miedo y reverencia si al final nuestro sol se convertirá en una gigante naranja y engullirá la Tierra?

El poco tiempo que tenemos aquí, resulta al menos entretenido o esclarecedor el buscar, explorar y someter a crítica lo que consideramos falso o insuficientemente fundado a fin de evitar el sufrimiento o, en el mejor de los casos, acercarnos a la belleza de la verdad, esa verdad siempre inalcanzable.

Somos polvo en mitad de polvo haciéndonos preguntas insignificantes y aproximándonos pesarosamente a determinadas parcelas de la verdad (básicamente localizando patrones o modelos que nos permiten predecir lo que pasará, y saber por qué pasa lo que pasa o pasó lo que pasó), y, sin embargo, nos golpeamos el pecho y nos ofendemos a la mínima cada vez que alguien cuestiona o ridiculiza nuestro, por definición, sistema de creencias cuestionable y ridículo.

No importa lo que creamos, siempre pensamos que es mejor creencia que la ajena, y más importante: que esas creencias nos definen y su destitución afecta a nuestra reputación de tipos sagaces, así que las defendemos con encono, nos autoengañamos si alguien descubre el pastel y nos aferramos finalmente a ellas no ya como verdades dogmáticas e indiscutibles, sino también como pavimento donde sostener todo lo que somos.

Sin embargo, la única forma de explorar es moverse, dejar el pavimento que nos sostiene, hallar nuevos descubrimientos, soportar la crítica y el ludibrio de quienes no piensan como nosotros, y hacerlo con deportividad y la mente abierta. La única forma de explorar y descubrir pasa por vaciar las alforjas lo máximo posible, soltar lastre para no parecer un fanático atrapado en sus cuatro muros quebradizos y sofocantes impuestos por la cultura religiosa, moral o laica vigente.

Quien se lanza a explorar debe estar preparado para cambiar su punto de vista de las cosas, su punto de vista sobre su importancia relativa en el mundo y, ante todo, debe estar dispuesto a cambiar y progresar, asimilar y matizar, todo lo que cree, todo lo que opina, todo lo que siente. De lo contrario, el que explora no se está moviendo del sitio o transporta consigo su pequeña atmósfera de ideas, siempre manteniéndose aparte de todo lo demás, como una pieza de museo expuesta en un viril.

Quien está dispuesto a explorar no considera que sus cuatro verdades sobre el mundo constituyen la verdad absoluta, de lo contrario acabará siempre desconfiando de otros puntos de vista y ofendiéndose a la mínima, obligando a todos los que se crucen en su camino a que se la cojan con papel de fumar. Todo por miedo y rabia a aceptar que solo es un simple explorador rodeado de cosas que ignora.

Todo porque ha asociado su Yo a esas cuatro verdades, en vez de asumir que su Yo debe estar siempre evolucionando en función de lo que descubre en su exploración, y en consecuencia solo se adhiere temporalmente a unas y otras ideas. Y por tanto las ideas no le definen como explorador y tampoco como individuo, sino el continuo trasiego de las mismas, su movimiento exploratorio, sus evoluciones e involuciones, sus epifanías o seppukus, siempre en movimiento, como nubes en un cielo turbulento. Eso es el Yo, movimiento. Lo contrario es parálisis, muerte cerebral.

Quien está dispuesto a explorar debe asumir que quizá se encontrará con una tribu pintoresca que viste con taparrabos y lleva a cabo costumbres ridículas, ofreciendo explicaciones a fenómenos naturales que, de todo punto, son erróneas, producto de su imaginación o de su necesidad de llenar sus huecos de ignorancia con mitos y explicaciones reconfortantes. Entonces tú dirás la tuya, exhibirás lo que sabes, encenderás tu mechero para demostrar que puedes hacer fuego.

No importa si la tribu te erige como su nuevo Dios, o si estalla en carcajadas ante tus ideas, totalmente ridículas en comparación con su sistema de creencias. Eso es lo de menos. Lo importante, lo verdaderamente importante, es que el explorador sabe que frente a esa tribu con taparrabos quizá se está mirando en un espejo.

A pesar de que vivimos en tiempos de información abundante y de fácil acceso, todavía somos víctimas de innumerables mitos que están tan profundamente arraigados que parecen inmunes a su denuncia.

Sin embargo, a lo largo de la historia no han sido pocos los intentos de derrumbar los mitos más populares a través de recetas de fácil acceso. Uno de los libros más antiguos al respecto se llamó Pseudodoxia Epidemica.

El libro de la verdad

Escrito en 1646 por Sir Thomas Browne, Pseudodoxia Epidemica es indudablemente uno de los libros más curiosos de la literatura inglesa. Su éxito fue tal que se reimprimió seis veces y se tradujo al francés, al alemán y al holandés.

El subtítulo del volumen no dejaba lugar a dudas: Investigaciones sobre las ideas recibidas y las supuestas verdades comunes.

Más que un libro para leer de corrido es un catálogo de errores que en su tiempo tuvieron un caracter epidémico, algo así como los actuales memes que corren por internet. Con todo, el libro tampoco era de fácil lectura, tal y como lo explica W. G. Sebald:

Browne escribía desde la plenitud de su erudición, desplegando un vasto repertorio de citas y los nombres de autoridades que habían vivido antes que él, creando complejas metáforas y analogías y construyendo frases laberínticas.

El mensaje más brillante del libro, que incluso hoy en día parece ir en contra de la intuición del ciudadano medio, es que una opinión no es más válida porque sea más antigua o esté más generalizada. Lo es o no lo es con independencia de esos factores. Y que solo sabemos de verdad las cosas que podemos explicar cómo las sabemos.

Porque para avanzar en el conocimiento debe a menudo hay que «olvidar lo que sabe» o se cree saber, todas aquellas creencias y credulidades, supersticiones y datos falsos, transmitidos por la pereza o la necedad. Browne, pues, reflexiona así sobre el poder de la verdad, que es necesaria hasta en el infierno:

tan grande es el imperio de la verdad que tiene cabida aun dentro de los muros del infierno y los mismos demonios están obligados a diario a practicarla, no solo porque son ellos mismos verdaderos en un sentido metafísico, a saber, porque tienen una esencia conforme al intelecto de su Hacedor, sino porque hacen uso de verdades morales y lógicas, es decir, que o bien en la conformidad de las palabras a las cosas o de las cosas a sus propias concepciones, practican la verdad y aunque nos engañan no se mienten unos a otros, porque bien entienden que toda comunidad se perpetúa con la verdad y que el mismo infierno no puede subsistir sin ella.

Imaginemos un lugar donde nadie miente. Donde la sinceridad es la única forma de comunicación entre los ciudadanos. Si alguien te pregunta cómo le queda el vestido o qué opina de su nuevo trabajo, responderás la verdad, aunque ofenda. Estos lugares solo han sido proyectados en la ficción, como en la película de Ricky Gervais Increíble pero falso (The Invention of Lying).

Sin embargo, en el año 2003, un pequeño pueblo de Estados Unidos estuvo a punto de convertirse en el único lugar del mundo donde la mentira iba a estar regulada por ley, donde la mentira podía conllevar una multa e incluso la cárcel, donde nadie pudiera fanfarronear de logros inexistentes.

Mentira prohibida

Durante la primavera de 2003, Jo Hamlett, alcalde de Mount Sterling, en Iowa, Estados Unidos, propuso una nueva ordenanza municipal: quien fuera pillado en una mentira, sería multado. Según Hamlett, a pesar del revuelo mediático que causó su iniciativa, ello no es tan extraño si tenemos en cuenta que en un tribunal, por ejemplo, se hace jurar al declarante que dirá la verdad y solamente la verdad.

Mentir ante un tribunal es delito, y lo que quiere Hamlett es que el mundo sea como un tribunal. Incluso si tales mentiras no constituían delitos. Incluso una simple fanfarronada, como que un cazador del pueblo fue capaz de abatir a doce ciervos con un arco y una fecha, podría ser constitutivo de delito. Tal y como lo explica Marc D. Hauser en su libro La mente moral:

Aunque muchos lugareños eran escépticos acerca de las verdaderas intenciones del alcalde (¿quería acabar con las mentiras o recaudar una suma extra para pavimentar las calzadas?), la última votación dejó al consistorio dividido con un resultado de 2 a 2. La mayoría de los vecinos de Mount Sterling, en cambio, pensaba que la ordenanza era ridícula o, tal y como observó una persona, “es como prohibir el acto sexual en el prostíbulo.

Mount Sterling está en el corazón de la zona de caza y pesca del estado de Iowa y, como por tradición o por mito, las historias exageradas de peces atrapados y animales cazados son parte del folklore local.

Así que algunos vecinos, ante la posibilidad de que algún día se apruebe semejante ordenanza, ya han ideado sistemas para escamotearla. Charlie Brewer, por ejemplo, ofreció su depósito de chatarra en las afueras del pueblo para todos aquellos que quieran seguir mintiendo, señalando: “Cualquiera que sienta ganas de mentir, puede subirse a la pila de chatarra y dar rienda suelta a la mentira”.

La psicología pueblo de la verdad

Se acabe materializando o no Mount Sterling como el pueblo de la verdad de la buena, lo cierto es que estamos ante un pueblo bastante pequeño donde todo el mundo se conoce. Es decir, que muchas de las mentiras que se puedan estar pronunciado probablemente son cazadas por los vecinos, en una cadena de rumores tan rápida como eficiente.

Además, la medida del alcalde no es tan estrambótica con la perspectiva histórica: la letra escarlata, la exposición a la vergüenza pública, etc. Sin embargo, son medidas de difícil aplicación en tanto en cuanto no solo mentimos a los demás sino que incluso nos mentimos a nosotros mismos (lo primero para mantener las relaciones sociales y lo segundo para mantener el optimismo).

De hecho, nuestra inteligencia, según los investigadores William R. Rice y Brett Holland, de la Universidad de California, puede ser un subproducto de la carrera armamentística de mentir al prójimo y de detectar las mentiras del prójimo. O en palabras más llanas: la inteligencia brota, fundamentalmente, del conflicto social, de la interacción con nuestros semejantes.

En la anterior entrega de este artículo os adelantaba que los líderes, sobre todo si tienen muchos seguidores, nos infunden confianza… aunque estén completamente equivocados.

Dichos líderes no tardarán demasiado en conseguir que otras personas repitan mansamente lo que dicen. Al descubrir que el líder tiene tantos fieles, pensaremos: si el río suena, agua lleva, y seremos mucho menos críticos y más confiados con sus aseveraciones.

Sólo así, y mediante otras dinámicas psicológicas más sutiles, se explican los suicidios colectivos para trascender dimensión, cruzar puertas celestiales o esperar la abducción extraterrestre prometida por un tipo de túnica blanca.

Y si el profeta se equivoca en su afirmación, no importa. A principios de los años 1950, el psicólogo Leon Festinger hizo que varios observadores se infiltraran en una secta cuyo líder, Marian Keech, a través de un episodio de escritura automática procedente de inteligencias extraterrestres, profetizó que habría una gran inundación el 21 de diciembre de 1954.

El desastre no tuvo lugar, por supuesto. Y Festinger obtuvo una profunda y fascinante comprensión de la psicología de los integrantes de las sectas (o de cualquier otro grupo social fuertemente cohesionado y aislado de la sociedad en general), tal y como explica Richard Wiseman en su libro ¿Esto es paranormal?:

Keech se puso a llorar. (…) pocas horas después dijo que había recibido otro mensaje de los extraterrestres, donde explicaban que el cataclismo predicho se había suspendido porque el grupo había conseguido diseminar la luz por todo el mundo. El estudio de Festinger ilustra que la gente tiene una extraordinaria capacidad de hacer caso omiso de las pruebas en vez de cambiar sus queridas creencias. (…) Sólo dos miembros del grupo de Keech, que estaban menos comprometidos desde el principio, dejaron de creer en las palabras de su gurú. Festinger se percató de que, tras el fracaso, en vez de irse avergonzados con el rabo entre las piernas, muchos miembros del grupo estuvieron todavía más entusiasmados con la idea de difundir el mensaje del grupo. (…) Festinger explicó este curioso comportamiento especulando que estaban intentando convencerse de que sus creencias eran correctas convenciendo a los demás, ya que, si mucha gente cree en algo, es evidente que debe ser cierto.

En resumidas cuentas, cuando alguien me pregunta si le doy validez a la homeopatía, le respondo que yo no lo sé, ni él tampoco, y que probablemente no lo sabe nadie que él conozca: saberlo requeriría meses, quizá años de investigación, de lectura, de contrastar, de afianzar conocimientos de física y química. Cuando alguien me pregunta, pues, le remito a la opinión de los expertos, al consenso de las revistas científicas reputadas, a los meta análisis.

Y le digo: no hay evidencia de que funcione por esto, y si funcionara, entonces el que consiga demostrarlo de forma inequívoca recibirá el premio Nobel, y ello obligará a reescribir muchas cosas que creíamos ciertas y elementales sobre física o química.

Es la mejor respuesta que se me ocurre. Y entonces, sí, suele suceder aquello de: “pues a mí me funciona”. Y entonces es cuando no puedo evitar poner los ojos en blanco.

Habida cuenta de lo expuesto en la anterior entrega de este artículo, nunca más habría que esgrimir un argumento bajo el amparo “la mayoría de la gente está de acuerdo” o “la mayoría de la gente no está de acuerdo”, así, de forma general (otra cosa es en contextos epistemológicamente estrictos).

Diversos experimentos sociales sugieren que nuestro cerebro tiende a preferir intercambiar ideas con personas ideológicamente próximas a nosotras, es decir, personas que no cuestiones profundamente nuestras ideas. Por si esto fuera poco, rodearnos de personas que, más o menos, piensan como nosotros, refuerza también lo que creemos sobre algo.

También el tamaño de los grupos influye en la anchura del horizonte mental de los mismos. Cuando el número de afiliados crece, la convicción en cuanto al acierto de las decisiones también lo hace. En ellos es también especialmente unilateral la búsqueda de informaciones favorables, y rechazan la disonancia cognitiva.

También solemos olvidar las evidencias que contradicen nuestra creencia y sobreestimamos las pruebas que las confirman. Sólo así puede explicarse que, a pesar de las miles, millones de páginas que se han publicado afirmando que las espinacas no tienen tanto hierro como se afirmó en su momento, las madres de medio mundo sigan afirmándolo, inasequibles al desaliento.

Nuestro cerebro tampoco es capaz de aprender de sus errores de una forma tan lógica como creemos. Por ejemplo, ante un error o una pérdida, nuestra respuesta correcta sería reconocer el revés y cambiar de dirección. No obstante, nuestra reacción instintiva es negarlo. Por ello, aprender de los errores es un sabio consejo muy difícil de seguir.

Tim Harford, en su libro Adáptate, cuenta una anécdota que ilustra perfectamente esta idea: su mujer y él tenían un viaje organizado a París, pero su mujer estaba embarazada y, en el tren de camino al aeropuerto, se siente indispuesta y vomita. Harford le sugiere entonces a su mujer que dejen correr el dinero, ya lo harán en otra ocasión, pero su mujer se niega a ello porque no quiere perder el dinero de los billetes.

Entonces Harford tuvo que emplear una lógica más firme con su esposa:

Imagina que el dinero que nos han costado se ha perdido y que estuviéramos a la entrada de la estación de Waterloo sin planes para el fin de semana y que de pronto se presentara alguien ofreciéndonos dos billetes gratis a París. Esa era la forma correcta de enfocar la situación: el dinero lo habíamos perdido; la cuestión era si queríamos viajar a París sin coste adicional. Pregunté a mi mujer si aceptaría dicho ofrecimiento. Por supuesto que no. Estaba demasiado indispuesta como para ir a París. Esbozó una sonrisa al caer en la cuenta de lo que yo le estaba tratando de decir y regresamos a casa.

La sabiduría popular, sencillamente, no es sabiduría. Ni siquiera alcanza el estatus de Wikipedia. Los “datos populares” son, siendo justos, una mezcolanza, un batiburrillo, una cacofonía de verdades, mentiras, medias verdades, intuiciones, ideologías, manías, sesgos, miedos, tradiciones e inercias intelectuales. Un bosque más espeso que cualquier foro de Internet, como Yahoo Answers.

A todo esto se suma nuestra querencia por los líderes, sobre todo si parecen estar muy seguros de sí mismos. Pero eso lo veremos en la próxima entrega de este artículo sobre la sabiduría popular.

Se suele decir que, cuando el río suena, agua lleva. Es decir, que si mucha gente apoya una idea o hay muchos indicios de que una idea es cierta, entonces será cierta, olerá a podrido en Dinamarca.

Sin embargo, confiar en esta asunción es tan aventurado como confiar justo en la contraria: que la mayoría siempre se equivoca. Si fuera así, la democracia sería una entelequia (más de lo que ya es), Wikipedia no funcionaría y la inteligencia colectiva sería un término vacuo.

El quid de la cuestión, pues, parece residir en cuándo debemos depositar nuestra confianza en la mayoría y cuándo no. Por ejemplo, es más inteligente fiarse de lo que afirman los expertos en una disciplina científica porque, entre ellos, hay muchos mecanismos de verificación y se promueve la crítica: en consecuencia, la homeopatía no es efectiva porque hay demasiados estudios que así lo sugieren, aunque haya millones de personas que individualmente sostengan lo contrario. Además, el diseño de los experimentos para confirmar o no la eficacia de un tratamiento elimina gran parte de los sesgos intelectuales de quienes defienden o atacan la terapia.

Ya en el siglo XVII, el científico belga Jan Baptist van Helmont desafió a los curanderos de la época a que demostraran la eficacia de las sangrías y las purgas, proponiendo la siguiente prueba a cambio de una apuesta de 300 florines (afortunadamente, la profesión médica ha avanzado mucho desde entonces):

Saquemos de los hospitales, de los campos o de donde sea a 200 o 500 personas con fiebres, pleuresías, etc. Dividámoslos por la mitad, formemos grupos de manera que una mitad quede a mi cargo y la otra al vuestro. Yo les curaré sin sangrías ni evacuaciones importantes. Vosotros haced lo que sepáis, veremos cuántos funerales tendremos unos y otros.

Archie Cochrane, célebre epidemiólogo escocés que combatió en fascismo en la guerra civil española, fue uno de los grandes críticos de los curanderos y algunos médicos que estaban convencidos de qué tratamiento administrar simplemente porque ya lo “sabían”. Cochrane fue el inspirador de la Biblioteca Cochrane, que sigue dependiendo del esfuerzo voluntario de 28.000 investigadores médicos para reunir las mejores pruebas existentes sobre tratamientos efectivos.

Tal y como sostiene Esther Duflo, una destacada investigadora randomista: “Si no sabemos si lo que hacemos sirve para algo, no somos mejores que los médicos medievales y sus sanguijuelas. Unas veces el paciente mejora y otras, muere. ¿Son las sanguijuelas? ¿Otra cosa? No lo sabemos.”

Por el contrario, no es muy inteligente fiarse de lo que afirman los militantes de un partido político, donde la disensión y la crítica es reprobada. Algo parecido sucede en el ámbito del arte, de la religión o de cualquier otra ideología que no dispone de buenos diseños de experimentos y no se basan en una idea clave: la única manera de progresar acumulativamente en el conocimiento es quitarle la razón a nuestro predecesor, sea o no una vaca sagrada. Estas carencias no tienen nada que ver con la estupidez o la estulticia de sus seguidores, sino en la enorme complejidad del asunto tratado: descubrir si un tratamiento médico es eficaz o no es mucho más sencillo que demostrar si Shakespeare era mejor escritor que Cervantes (en el primer caso hay menos variables que controlar, en el segundo hay variables que incluso entran en conflicto con el subjetivismo).

En la próxima entrega de este artículo, profundizaremos en los claroscuros de la sabiduría popular y sobre el por qué no hay que fiarse de lo que diga la mayoría (independientemente de que sea cierto o no).

Uno de los malentendidos más frecuentes en discusiones sobre ciencia y pseudociencia es el producido cuando una parte (generalmente la que defiende la pseudociencia) afirma que la ciencia no es la Verdad absoluta, y que debería abrir sus miras a pseudociencias que quizá algún día alcancen el estatus de ciencia.

Esta crítica es tan común como errónea. La ciencia no se autoproclama como Verdad, sino como un modelo que funciona a fin de hacer pequeñas aproximaciones a la verdad.

En consecuencia, ningún científico del mundo (a no ser que sea un mal científico) afirmará que sus postulados son ciertos e incuestionables, sino que constituyen el mejor modelo explicativo del que se dispone. En cuanto alguien ofrezca un modelo mejor (incluidos los que profesan cualquier pseudociencia), éste sustituirá a aquél. Si mayor problemas. Pero, claro, antes deberá demostrarse que es mejor. Deberá demostrarlo el psedocientífico o el postulante.

Hasta entonces, la verdad, en minúsculas, es lo que afirma la ciencia oficial.

Lo explica así Neil Gershenfeld, físico y director del Centro del MIT para el estudio de los bits y los átomos en Este libro le hará más inteligente:

Kepler, que asumía la geometría basada en los poliedros platónicos para explicar los movimientos observables de los planetas, logró hacer predicciones muy exactas, que mejoran al enunciar las leyes del movimiento planetario, perfeccionadas a su vez por las leyes del movimiento de Newton (leyes que Einstein vendría a refinar nuevamente al enunciar la teoría de la relatividad). El hecho de que Newton estuviera en lo cierto no determina que Kepler se equivocara, del mismo modo que tampoco Newton queda descartado por el hecho de que Einstein diera en el clavo: estos modelos sucesivos diferían en virtud de sus presupuestos, de su precisión y de su aplicabilidad, pero no por ser más o menos veraces.

En otras palabras: la incertidumbre es inherente al proceso de descubrir lo que se ignora, no una debilidad que deba evitarse. Hacer descubrimientos no equivale a ganar combates: yo tengo razón y tú, no. Porque construir modelos es algo muy diferente a proclamar verdades.

Los problemas y los errores son violaciones de las expectativas asumidas que representan oportunidades de perfeccionar esas expectativas. Y las decisiones se toman ponderando los elementos que dan mejores resultados, no invocando una sabiduría heredada.

Porque la verdad es un modelo.

Uno de los asuntos más intrincados de la filosofía de la ciencia es determinar qué significa que un cosa es verdad y otra es mentira, así como explicar cómo se establecen los métodos que las comunidades concretas usan para alcanzar el tipo de proposiciones verdaderas en las que aspiran a estar de acuerdo.

Un lío, ya lo sé. Pero profundizar en esta vertiente de la filosofía de la ciencia es necesario para no confundir churras con merinas. Por ejemplo, ¿cómo vamos a afirmar que los dragones rosas no existen si ni siquiera hemos acordado qué significa “existir”?

En suma, esta clase de sutilezas epistemológicas podrían parecer una caricatura, un pasatiempo de bar, del tipo “si nadie oye el ruido de un árbol cayendo en el bosque, ¿el ruido se ha producido?” y cosas así. Sin embargo, el debate sobre el realismo y en antirrealismo es muy procedente en el progreso de la ciencia. Probablemente sea el elemento más importante del progreso del conocimiento. Y todavía no nos hemos puesto de acuerdo con ello.

A grandes rasgos, los realistas (o realistas externos, para ser más precisos) piensan que el mundo existe independientemente de nuestras percepciones y de nuestros pensamientos sobre él y, de igual forma, que podemos conocer el mundo de manera fiable. Los antirrealistas, por el contrario, ponen en duda estas dos proposiciones.

Este debate, ya de por sí complejo, se ha enrarecido de un tiempo a estar parte por culpa de los expertos en humanidades o ciencias sociales, que tienden peligrosamente hacia el posmodernismo: es decir, y resumiéndolo, que la realidad es una construcción social, mental, subjetiva. Que todo vale. Que la verdad no existe. Etcétera. Un debate que alcanzó su máxima expresión hace unos años, en el llamado affaire Sokal, cuando el físico Alan Sokal denunció la oscuridad y la ambigüedad de las ciencias sociales publicando un artículo en una prestigiosa revista sobre ciencia social precisamente escrito con oscuridad y ambigüedad, así como incongruencias manifiestas y errores científicos. Podéis leer más sobre ello en [Libros que nos inspiran] ‘Imposturas intelectuales’, de Alan Sokal y Jean Bricmont.

La tendencia de los científicos de disciplinas, digamos, duras, a desprestigiar a los científicos de disciplinas blandas, sobre todo del mundo de las humanidades, no ha hecho más que crecer, desde que ya en 1959 C. P. Snow pronunciara su célebre conferencia sobre “Las dos culturas”. Peter Medawar, por ejemplo, advirtió en Science and Literature que “podía citar pruebas de los comienzos de una campaña de difamación contra las virtudes de la claridad“. Y Richard Dawkins, en una reseña precisamente de Imposturas intelectuales para la revista Nature, animaba a la gente a usar el Generador del Posmodernismo, un software que genera disparates aleatorios y sintácticamente correctos, para enviar sus creaciones al comité editorial de la revista en la que fue publicado el artículo pretendidamente oscuro de Sokal.

Por su parte, autores como Jacques Derrida no ha dejado nunca de despacharse peyorativamente contra Sokal. También ha sido criticado Dawkins. Paul Bruckner, en el Independent, insistía en que Imposturas intelectuales, la obra de Sokal, demostraba una total incomprensión de las bondades de la cultura francesa, que depende de la interpretación y el estilo, y la cultura anglosajona, que depende exclusivamente de los hechos y la información.

Jonathan Rée sostiene, por su parte, que esta guerra entre las dos formas de adquirir conocimiento en realidad se basa en un malentendido y no en auténticas discrepancias acerca del estatus del conocimiento. En una entrevista que concede a Julian Baggini en el libro ¿En qué piensan los filósofos? podemos leer:

En mi opinión, cabe defender la idea muy sólida del progreso científico sin suponer que está predeterminada como la mejor forma de conocimiento. Así pues, yo sostengo que la ciencia del siglo XXI podría progresar de muchas formas, y que ninguna de ellas sería la única manera posible de progresar. (…) Por supuesto, esto no equivale a decir que no haya ciertas creencias que son completamente falsas.

Aquí Rée, sin embargo, se enreda en su propio argumento: si los criterios de verdad se constituyen dentro del discurso, ¿qué nos permite primar algunos de estos criterios para poder decir que algunas creencias son completamente falsas?

Dejando a un lado estos pequeños matices, John Searle, experto en filosofía de la mente, analiza lo que se llama “infradeterminación de las teorías por los datos”:

dada cierta cantidad de datos, existen teorías alternativas e incompatibles, que resultan compatibles con todos los datos. Así pues, dados los datos, ningún algoritmo nos dirá cuál es la teoría correcta. Simplemente usamos los datos como un modo de comprobar nuestra teoría, pero los datos no determinan la teoría, pues podemos tener diferencias teorías compatibles con todos los datos.

En definitiva, ¿qué opinión tenéis vosotros?

En Xatakaciencia | La verdad existe: ¿qué es una revisión sistemática?