Cristianismo – 2200 millones de fieles. Islam – 1600 millones de fieles. Hinduismo – 1050 millones de fieles. Budismo – 488 millones de fieles. Sintoísmo o shintoísmo – 104 millones de fieles. Todos conocemos las religiones mayoritarias. Pero ¿y las cientos minoritarias? ¿Cuál es la diferencia entre estas y aquellas? ¿Y entre las oficiales y las populares?

Un grupo de antropólogos e historiadores de la religión han querido responder a esa pregunta comparando religiones oficiales y populares en el siguiente estudio.

Diferencias y parentescos

Las grandes tradiciones son alfabetizadas, autorizadas y reguladas centralmente, y además tienen lugar en ambientes urbanos. Las pequeñas tradiciones son populares, no autorizadas y localmente variables, y mayormente tienen lugar en el medio rural.

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Las personas son menos religiosas cuando se acerca la muerte, no más, según esta encuesta

Los autores de este estudio plantean así que las grandes y pequeñas tradiciones son fruto de distintas formas de cooperación: la tradición grande sostiene la cooperación y lealtad con grupos más grandes que incluyen extraños sin relación de parentesco. La tradición pequeña serviría para sostener la cooperación con familiares y amigos, es decir, una cooperación a pequeña escala y más local donde el énfasis está en las relaciones interpersonales.

Para investigar más esta teoría, se llevó a cabo una serie de estudios con seguidores de grandes y pequeñas tradiciones dentro del budismo Theravada birmano. El budismo birmano Theravada proporciona una vívida ilustración de los principales puntos de contraste entre las grandes y pequeñas tradiciones, debido al abismo entre el budismo doctrinal y las creencias y prácticas locales 'animistas', que incluyen la devoción a los espíritus y semidioses (nats), magos (weikza) , y otros seres, así como la astrología y la magia.

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La gente que rechaza las afirmaciones de la ciencia no lo hace tanto por ignorancia como por el sesgo de confirmación

Paralelamente, además, surgen las llamadas religiones laicas, que pueden observarse en algunos movimientos sociales y, sobre todo, políticos. En A Theory of Political Parties: Groups, Policy Demands and Nominations in American Politics, de Kathleen Bawn y sus coautores, se ofrece una explicación: los programas coinciden cada vez más con los intereses de los activistas, y hay diversos incentivos psicológicos para radicalizarse. Podéis abundar en ello en el siguiente vídeo:

En la anterior entrega de este artículo, además de desahogarme un poco, os introducía algunos conceptos que, aparentemente, poco o nada tenían que ver con el desarrollo de la ciencia y la tecnología. Sin embargo, eso no es así.

La ciencia es orden, coordinación, verificación, poner los puntos sobre las íes. Pero la ciencia también precisa de cierta cuota de desorden, como bien explica Nassim Nicholas Taleb en El cisne negro o su reciente Antifrágil. Ello es especialmente necesario a la hora de implantar una nueva tecnología, cambiar un paradigma cultural vigente o modificar un modelo de negocio basado en un momento tecnológico concreto.

Según Chris Anderson, en Gratis, todo lo que está constituido por bits o pueda ser convertido a bits tenderá a ser gratis (o una forma de gratuidad, como la que ofrece Google o la radio), y ese modelo de negocio, aunque resultará caótico (destruirá gran parte del tejido laboral, arruinará a miles de empresas), probablemente sólo tendrá lugar de un modo decisivo si detrás de la revolución hay algún Tyler Durden.

El copyright deberá flexibilizarse o anularse por completo aunque ello produzca caos sobre quién es autor de qué o quién cobra sobre qué, habida cuenta de que el copyright es una mordaza para el desarrollo, el intercambio libre de ideas y la distribución de la cultura (o los datos, para no ponernos estupendos). Para eso quizá habrá que infringir la ley (caos), porque hay cosas que no se cambian si no se desobedecen, si no hay suficiente gente haciendo el mal para que finalmente las leyes asuman que el mal es bien. ¿Conocéis la historia de Rosa Parks?

La imprenta o el telégrafo causaron los mismos miedos luditas que hoy originan estas nuevas ideas sobre la creación y distribución de datos, contenidos, cultura, ciencia. Wikipedia demuestra que la gente puede hacer las cosas mejor si las hace en su tiempo libre (que ahora es mayor que nunca porque la gente deja de ver la televisión para usar el ordenador o el smartphone), por gusto, colaborando con otros, libremente, sin remuneración, sin demostrar previamente su preparación con un título académico. Ese caos ha resultado ser más eficaz que el sumo orden que imponía el desarrollo de la Enciclopedia Británica. Al menos para obtener producir y distribuir una fuente de información básica.

Obviamente, el caos absoluto no es la respuesta. Y medir la cuota de caos necesario tampoco es sencillo. Lo explica mejor que yo Clay Shirky en su libro Excedente cognitivo:

Vamos a dividir este problema en unos cuantos escenarios distintos. Uno podría ser “tanto caos como podamos soportar”: dejemos que un revolucionario intente cualquier cosa que quiera con la nueva tecnología, sin tener en cuenta las normas culturales o sociales existentes o el daño potencial que pudiera ocasionarse a las instituciones sociales actuales. Otro escario sería el de la “aprobación tradicionalista”: el destino de cualquier nueva tecnología se pondría en manos de gente responsable de la manera de hacer las cosas en cada momento. Sería como dejar a los monjes que decidieran el modo de usar la imprenta o a la oficina de correos que determinara qué hacer con el correo electrónico.

Este segundo escenario suele ser el postulado por los luditas que atacan furibundamente las descargas de películas, libros o música sin que se pase por caja, catalogando dichas descargas de “ilegales”, y definiendo como “legales” las aprobadas por ellos, las remuneradas. Más de un escritor que conozco se tira de los pelos cuando descubre que su novela está circulando pirata por Internet. Un escenario ordenado condenaría a la cárcel a quien ha pirateado dicha novela, y esperaría pacientemente a que las editoriales desarrollaran cosas como una página web de enlaces, Spotify para libros, etc.

Un tercer escenario, llamémosle “transición negociada”, supone una discusión equilibrada entre radicales y tradicionalistas: los radicales pueden proponer usos de la nueva tecnología, y entonces negociar con los tradicionalistas la forma de aprovechar lo nuevo al mismo tiempo que se conserva lo mejor de lo viejo.

La tercera opción parece la óptima, pero Shirky prefiere la primera: tanto caos como pueda soportarse. La razón es simple: no podemos pedir a las personas que dirigen el sistema vigente que evalúen en toda su amplitud una nueva tecnología o paradigma por sus beneficios radicales, en tanto en cuanto los individuos no quieren perder el statuo quo si éste les favorece. Como grupo, quienes tienen que decidir cambiar las cosas tenderán a contemplar más los aspectos negativos del cambio, antes que los positivos.

Mientras tanto, incluso en el escenario de “tanto caos como podamos soportar”, los radicales no serían capaces de crear más cambios que los que puedan imaginar los miembros de la sociedad. Hace cuarenta años que tenemos Internet, pero Twitter y YouTube tienen menos de cinco años, no porque la tecnología no existiera antes, sino porque la sociedad aún no estaba preparada para aprovechar estas oportunidades. El límite superior de “tanto caos como podamos soportar” es, pues, el tiempo y la energía que se requieren para la difusión social. Las nuevas ideas tienden a difundirse lentamente por las vías sociales; la difusión social no sólo está relacionada con el tiempo que pasa, sino también con las maneras en las que la cultura afecta al uso de nuevas ideas. (…) Las cuestiones relativas a la cultura y al contexto se aplican a la difusión de todas las tecnologías en cierta medida, pero especialmente a la tecnología de las comunicaciones, dado que el tejido conectivo varía con el tipo de sociedad que se conecta, y la clase de sociedad que se conecta varía con su tejido conectivo.

Cierto es que los revolucionarios radicales también pueden equivocarse, porque seguramente exageran el valor de su revolución o son incapaces de preveer las ramificaciones de los cambios que proponen. Pero los radicales y los tradicionalistas parten de diferentes suposiciones y normalmente no acaban por entenderse, así que, en aras de buscar un cambio a mejor, debemos ceder cierto control caótico a los revolucionarios, a los que infringen la ley, los que se ciscan en superiores, jerarquías, paradigmas, a fin de que de ese totum revolutum puedan venir cambios a mejor. También vendrán a peor. Pero ése es un efecto secundario de la libertad. Y de salir de tu casa.

En la anterior entrega de este artículo os adelantaba que los líderes, sobre todo si tienen muchos seguidores, nos infunden confianza… aunque estén completamente equivocados.

Dichos líderes no tardarán demasiado en conseguir que otras personas repitan mansamente lo que dicen. Al descubrir que el líder tiene tantos fieles, pensaremos: si el río suena, agua lleva, y seremos mucho menos críticos y más confiados con sus aseveraciones.

Sólo así, y mediante otras dinámicas psicológicas más sutiles, se explican los suicidios colectivos para trascender dimensión, cruzar puertas celestiales o esperar la abducción extraterrestre prometida por un tipo de túnica blanca.

Y si el profeta se equivoca en su afirmación, no importa. A principios de los años 1950, el psicólogo Leon Festinger hizo que varios observadores se infiltraran en una secta cuyo líder, Marian Keech, a través de un episodio de escritura automática procedente de inteligencias extraterrestres, profetizó que habría una gran inundación el 21 de diciembre de 1954.

El desastre no tuvo lugar, por supuesto. Y Festinger obtuvo una profunda y fascinante comprensión de la psicología de los integrantes de las sectas (o de cualquier otro grupo social fuertemente cohesionado y aislado de la sociedad en general), tal y como explica Richard Wiseman en su libro ¿Esto es paranormal?:

Keech se puso a llorar. (…) pocas horas después dijo que había recibido otro mensaje de los extraterrestres, donde explicaban que el cataclismo predicho se había suspendido porque el grupo había conseguido diseminar la luz por todo el mundo. El estudio de Festinger ilustra que la gente tiene una extraordinaria capacidad de hacer caso omiso de las pruebas en vez de cambiar sus queridas creencias. (…) Sólo dos miembros del grupo de Keech, que estaban menos comprometidos desde el principio, dejaron de creer en las palabras de su gurú. Festinger se percató de que, tras el fracaso, en vez de irse avergonzados con el rabo entre las piernas, muchos miembros del grupo estuvieron todavía más entusiasmados con la idea de difundir el mensaje del grupo. (…) Festinger explicó este curioso comportamiento especulando que estaban intentando convencerse de que sus creencias eran correctas convenciendo a los demás, ya que, si mucha gente cree en algo, es evidente que debe ser cierto.

En resumidas cuentas, cuando alguien me pregunta si le doy validez a la homeopatía, le respondo que yo no lo sé, ni él tampoco, y que probablemente no lo sabe nadie que él conozca: saberlo requeriría meses, quizá años de investigación, de lectura, de contrastar, de afianzar conocimientos de física y química. Cuando alguien me pregunta, pues, le remito a la opinión de los expertos, al consenso de las revistas científicas reputadas, a los meta análisis.

Y le digo: no hay evidencia de que funcione por esto, y si funcionara, entonces el que consiga demostrarlo de forma inequívoca recibirá el premio Nobel, y ello obligará a reescribir muchas cosas que creíamos ciertas y elementales sobre física o química.

Es la mejor respuesta que se me ocurre. Y entonces, sí, suele suceder aquello de: “pues a mí me funciona”. Y entonces es cuando no puedo evitar poner los ojos en blanco.

Habida cuenta de lo expuesto en la anterior entrega de este artículo, nunca más habría que esgrimir un argumento bajo el amparo “la mayoría de la gente está de acuerdo” o “la mayoría de la gente no está de acuerdo”, así, de forma general (otra cosa es en contextos epistemológicamente estrictos).

Diversos experimentos sociales sugieren que nuestro cerebro tiende a preferir intercambiar ideas con personas ideológicamente próximas a nosotras, es decir, personas que no cuestiones profundamente nuestras ideas. Por si esto fuera poco, rodearnos de personas que, más o menos, piensan como nosotros, refuerza también lo que creemos sobre algo.

También el tamaño de los grupos influye en la anchura del horizonte mental de los mismos. Cuando el número de afiliados crece, la convicción en cuanto al acierto de las decisiones también lo hace. En ellos es también especialmente unilateral la búsqueda de informaciones favorables, y rechazan la disonancia cognitiva.

También solemos olvidar las evidencias que contradicen nuestra creencia y sobreestimamos las pruebas que las confirman. Sólo así puede explicarse que, a pesar de las miles, millones de páginas que se han publicado afirmando que las espinacas no tienen tanto hierro como se afirmó en su momento, las madres de medio mundo sigan afirmándolo, inasequibles al desaliento.

Nuestro cerebro tampoco es capaz de aprender de sus errores de una forma tan lógica como creemos. Por ejemplo, ante un error o una pérdida, nuestra respuesta correcta sería reconocer el revés y cambiar de dirección. No obstante, nuestra reacción instintiva es negarlo. Por ello, aprender de los errores es un sabio consejo muy difícil de seguir.

Tim Harford, en su libro Adáptate, cuenta una anécdota que ilustra perfectamente esta idea: su mujer y él tenían un viaje organizado a París, pero su mujer estaba embarazada y, en el tren de camino al aeropuerto, se siente indispuesta y vomita. Harford le sugiere entonces a su mujer que dejen correr el dinero, ya lo harán en otra ocasión, pero su mujer se niega a ello porque no quiere perder el dinero de los billetes.

Entonces Harford tuvo que emplear una lógica más firme con su esposa:

Imagina que el dinero que nos han costado se ha perdido y que estuviéramos a la entrada de la estación de Waterloo sin planes para el fin de semana y que de pronto se presentara alguien ofreciéndonos dos billetes gratis a París. Esa era la forma correcta de enfocar la situación: el dinero lo habíamos perdido; la cuestión era si queríamos viajar a París sin coste adicional. Pregunté a mi mujer si aceptaría dicho ofrecimiento. Por supuesto que no. Estaba demasiado indispuesta como para ir a París. Esbozó una sonrisa al caer en la cuenta de lo que yo le estaba tratando de decir y regresamos a casa.

La sabiduría popular, sencillamente, no es sabiduría. Ni siquiera alcanza el estatus de Wikipedia. Los “datos populares” son, siendo justos, una mezcolanza, un batiburrillo, una cacofonía de verdades, mentiras, medias verdades, intuiciones, ideologías, manías, sesgos, miedos, tradiciones e inercias intelectuales. Un bosque más espeso que cualquier foro de Internet, como Yahoo Answers.

A todo esto se suma nuestra querencia por los líderes, sobre todo si parecen estar muy seguros de sí mismos. Pero eso lo veremos en la próxima entrega de este artículo sobre la sabiduría popular.

Se suele decir que, cuando el río suena, agua lleva. Es decir, que si mucha gente apoya una idea o hay muchos indicios de que una idea es cierta, entonces será cierta, olerá a podrido en Dinamarca.

Sin embargo, confiar en esta asunción es tan aventurado como confiar justo en la contraria: que la mayoría siempre se equivoca. Si fuera así, la democracia sería una entelequia (más de lo que ya es), Wikipedia no funcionaría y la inteligencia colectiva sería un término vacuo.

El quid de la cuestión, pues, parece residir en cuándo debemos depositar nuestra confianza en la mayoría y cuándo no. Por ejemplo, es más inteligente fiarse de lo que afirman los expertos en una disciplina científica porque, entre ellos, hay muchos mecanismos de verificación y se promueve la crítica: en consecuencia, la homeopatía no es efectiva porque hay demasiados estudios que así lo sugieren, aunque haya millones de personas que individualmente sostengan lo contrario. Además, el diseño de los experimentos para confirmar o no la eficacia de un tratamiento elimina gran parte de los sesgos intelectuales de quienes defienden o atacan la terapia.

Ya en el siglo XVII, el científico belga Jan Baptist van Helmont desafió a los curanderos de la época a que demostraran la eficacia de las sangrías y las purgas, proponiendo la siguiente prueba a cambio de una apuesta de 300 florines (afortunadamente, la profesión médica ha avanzado mucho desde entonces):

Saquemos de los hospitales, de los campos o de donde sea a 200 o 500 personas con fiebres, pleuresías, etc. Dividámoslos por la mitad, formemos grupos de manera que una mitad quede a mi cargo y la otra al vuestro. Yo les curaré sin sangrías ni evacuaciones importantes. Vosotros haced lo que sepáis, veremos cuántos funerales tendremos unos y otros.

Archie Cochrane, célebre epidemiólogo escocés que combatió en fascismo en la guerra civil española, fue uno de los grandes críticos de los curanderos y algunos médicos que estaban convencidos de qué tratamiento administrar simplemente porque ya lo “sabían”. Cochrane fue el inspirador de la Biblioteca Cochrane, que sigue dependiendo del esfuerzo voluntario de 28.000 investigadores médicos para reunir las mejores pruebas existentes sobre tratamientos efectivos.

Tal y como sostiene Esther Duflo, una destacada investigadora randomista: “Si no sabemos si lo que hacemos sirve para algo, no somos mejores que los médicos medievales y sus sanguijuelas. Unas veces el paciente mejora y otras, muere. ¿Son las sanguijuelas? ¿Otra cosa? No lo sabemos.”

Por el contrario, no es muy inteligente fiarse de lo que afirman los militantes de un partido político, donde la disensión y la crítica es reprobada. Algo parecido sucede en el ámbito del arte, de la religión o de cualquier otra ideología que no dispone de buenos diseños de experimentos y no se basan en una idea clave: la única manera de progresar acumulativamente en el conocimiento es quitarle la razón a nuestro predecesor, sea o no una vaca sagrada. Estas carencias no tienen nada que ver con la estupidez o la estulticia de sus seguidores, sino en la enorme complejidad del asunto tratado: descubrir si un tratamiento médico es eficaz o no es mucho más sencillo que demostrar si Shakespeare era mejor escritor que Cervantes (en el primer caso hay menos variables que controlar, en el segundo hay variables que incluso entran en conflicto con el subjetivismo).

En la próxima entrega de este artículo, profundizaremos en los claroscuros de la sabiduría popular y sobre el por qué no hay que fiarse de lo que diga la mayoría (independientemente de que sea cierto o no).