En una carta abierta, miembros de la Sociedad Lingüística de Estados Unidos (LSA) han exigido la eliminación del escritor Steven Pinker, psicólogo experimental de Harvard, de la lista de académicos distinguidos y de expertos en medios.

Argumentan que las afirmaciones de Pinker fomentarían el racismo y el machismo, y que resultan, por consiguiente, indignas y peligrosas para la sociedad.

Los tuits

La cultura de la cancelación (del inglés original cancel culture) designa al fenómeno extendido de retirar el apoyo moral, financiero, digital y social a personas o entidades mediáticas consideradas inaceptables, generalmente como consecuencia de determinados comentarios o acciones. Lisa Nakamura, de la Universidad de Michigan, describe esta cultura como "un acuerdo para no amplificar, publicitar ni dar dinero", y la compara con la economía de la atención, concluyendo que "cuando privas a alguien de tu atención, le privas de su modo de ganarse la vida".

Uno de los ejemplos más llamativos fue el que sufrió el profesor de psicología de Yale Nicholas A. Christakis, como podéis ver en este vídeo:

Una de las publicaciones que se le pidió rectificar a Pinker data de 2015 y en él aseguraba que los policías en Estados Unidos no disparan a los afroamericanos de manera desproporcionada, según las estadísticas.

Data: Police don't shoot blacks disproportionately. Problem: Not race, but too many police shootings. http://t.co/HDoLJ3hT3p via @UpshotNYT

— Steven Pinker (@sapinker) October 17, 2015

En 2017, Pinker aseguró que mencionar que la Policía en Estados Unidos mata más afroamericanos que blancos, nos distrae del verdero problema.

Police kill too many people, black & white. Focus on race distracts from solving problem, as we do w plane crashes. https://t.co/fUxJipp3Fr

— Steven Pinker (@sapinker) August 13, 2017

Por el siguiente tuit le acusan de machista y misógino:

The idea that the UCSB murders are part of a pattern of hatred against women is statistically obtuse | http://t.co/ZbWuSVLy6p

— Steven Pinker (@sapinker) June 1, 2014

Este es el contexto: en 2014, un estudiante asesinó a seis mujeres en la UC Santa Bárbara después de publicar un video online que detallaba sus razones misóginas. Se le acusa de que, ignorando el propio discurso de odio del autor, Pinker calificó la idea de que tal asesinato podría ser parte de un patrón sexista como 'estadísticamente obtusa'.

Primero, una corrección: los asesinatos en 2014 en Isla Vista por Eliot Rodger involucraron a cuatro víctimas masculinas y dos víctimas femeninas, no seis mujeres. Pero aparte de eso, Rodger dejó un manifiesto misógino y un video de YouTube que decía claramente que quería vengarse de las mujeres por rechazarlo, y a quien odiaba por ello. Pero Pinker no pretendía negar que este asesinato fuera motivado por el odio a las mujeres, sino cuestionar si era parte de un patrón general de odio a las mujeres. Esa es una cuestión diferente.

Este ejemplo y otros tantos son los que podemos encontrar en la carta de la LSA que, en realidad, tergiversan las palabras de Pinker por resultar un académico incómodo.

En Xataka Ciencia

La libertad de expresión en la ciencia está en peligro y por eso ha nacido la Intellectual Dark Web

Steven Pinker es autor de algunos de los libros más importantes que he leído en mi vida, como La tabla rasa o En defensa de la Ilustración. Pinker puede cometer equivocaciones, como cualquier investigador. Lo que resulta de todo punto intolerable es que se tergiversen sus declaraciones o se censure su opinión por el simple hecho de que no nos gusta o la consideramos errónea. Las opiniones deben combatir en la arena de las ideas, pero resulta inteligente callar a determinadas personas antes de debatir sus ideas.

La cultura de la cancelación es peligrosa, como ya señalábamos hace un tiempo, porque pone de manifiesto que consideramos que hay cosas que ya sabemos con total seguridad y que no estamos dispuestos a escuchar ni una sola crítica al respecto; con el añadido, en absoluto baladí, de que lo woke es demagogia dopada con culpa judeocristiana, que los Social Justice Warriors son contraproducentes a pesar de sus buenas intenciones y que la libertad de expresión es la condición sine qua non de la sociedad civil, sin excepciones.

Con Los ángeles que llevamos dentro, el nuevo y monstruoso nuevo libro de Steven Pinker (tiene más de mil páginas y casi un diez por ciento de las mismas están dedicadas a la bibliografía y las referencias de los estudios mencionados), la idea de que estamos viviendo en momento menos violento de la historia, y que las sociedades son menos violentas a medida que abandonan el ámbito rural y se integran en la civilización del primer mundo, si bien sigue siendo exótica para muchos intelectuales, aparece más reforzada que nunca.

Así que la obra de Pinker ha sido la guía para escribir artículos como ¿Por qué la gente que vive en Estados Unidos es tan violenta? o De cómo el Salvaje Oeste era peor de lo que creemos, pero las mujeres consiguieron que fuera un lugar mejor.

Creo también que la idea de que somos menos violentos ahora que antes resulta tan contraintuitiva, que tiende a provocar rechazo. Pinker da unas pinceladas acerca de este sentir general:

La mente humana tiende a calcular la probabilidad de un acontecimiento a partir de la facilidad con que puede recordar ejemplos, y las escenas de carnicerías tienen más probabilidades de llegar a hogares y grabarse en la mente de sus habitantes que las secuencias de personas que mueren de viajes. Con independencia de lo pequeño que sea el porcentaje de muertes violentas, en números absolutos siempre habrá las suficientes para llenar el telediario de la noche, de modo que la impresión de la gente respecto a la violencia no se corresponderá con las proporciones reales de dicha violencia.

Pinker, además, no se limita a verter afirmaciones, sino que aporta cifras, conecta conjunto de datos y ofrece gráficas, dividiendo la reducción de la violencia desde distintas vertientes: la familia, el barrio, entre tribus y otras facciones armadas, y entre países y estados importantes.

Siguiendo la línea de lo comentado en la anterior entrega de esta serie de artículos sobre el declive progresivo de la violencia, decía Hobbes en su Leviatán que el conflicto entre seres humanos se produce por tres motivos fundamentales: competición, inseguridad y gloria; el primero hace que los hombres invadan por ganancia; el segundo, por seguridad; el tercero, por reputación.

Los primeros usan de la violencia para hacerse dueños de las personas, esposas e hijos y ganado de otros hombres; los segundos, para defenderlos; los terceros, por pequeñeces, como una palabra, una sonrisa, una opinión distinta o cualquier otro signo de subvaloración.

Frente a este panorama, pues, cuesta creer que existan pueblos de cazadores-recolectores en los que no exista en conflicto y la muerte violenta. Con todo, a pesar de que estudios etnográficos sugieren que entre el 65 y el 70 % de los grupos de cazadores-recolectores están en guerra al menos cada dos años, y que el 90 % participa en una guerra al menos una vez en cada generación, existen grupos que evitan la guerra durante largos períodos de tiempo.

Por ejemplo, la tribu de los semai tiene índices muy bajo de mortalidad por guerra. Sin embargo, Steven Pinker es muy crítico sobre estos datos en su libro Los ángeles que llevamos dentro:

Los antropólogos de la paz han dado mucha importancia a estos grupos: sugieren que pudieron ser la norma de la historia evolutiva humana, y que sólo los pastores y horticultores más recientes y prósperos han practicado una violencia sistemática. (…) Como ya he mencionado, puede que los grupos cazadores-recolectores que podemos observar actualmente sean poco representativos desde el punto de vista histórico. Los encontramos en desiertos resecos o en páramos helados donde no quiere vivir nadie, y acaso hayan acabado ahí porque pueden pasar desapercibidos, y cada vez que se crispan los nervios unos a otros, se largan. Como señala Van der Dennen, “la mayoría de los recolectores “pacíficos” contemporáneos (…) han resuelto el eterno problema de que los dejen en paz con un aislamiento espléndido, cortando todo contacto con otros pueblos, huyendo y escondiéndose, so pena de ser sometidos a base de golpes, de ser domeñados tras la derrota, de ser pacificados a la fuerza”.

Por otro lado, si bien hay grupos en los que los índices de mortalidad por guerra son bajos, igualmente tienen índices de homicidios semejantes a los de las sociedades estatales modernas. Entre los semai, por ejemplo, paradigma de grupo pacífico, no hay muchos homicidios… pero es que tampoco hay muchos semai. El antropólogo Bruce Knauft calculó que su índice de homicidios era de 30 por cada 100.000 al año, el mismo nivel que las ciudades más peligrosas de Estados Unidos en su década más violenta del siglo XX.

Los mismos porcentajes pueden arrojarse si estudiamos a otro pueblo como los kung, que inspiraron libros con títulos como The Harmless People. O los inuit, que inspiraron un libro titulado Never in Anger.

Estos pueblos inofensivos, no violentos, desprovistos de ira, no sólo se mataban unos a otros con arreglo a índices muy superiores a los de los americanos o europeos, sino que el índice de homicidios entre los kung bajó a una tercera parte después de que su territorio cayera bajo el control del gobierno de Botswana.

Las antropólogas Karen Ericksen y Heather Horton han cuantificado hasta qué punto la presencia de un gobierno puede alejar a una sociedad de la venganza mortal. Revisaron 192 estudios tradicionales, descubriendo que la venganza individual era frecuente en las sociedades recolectoras, así como las venganzas entre parientes eran también comunes en las sociedades tribales que no habían sido pacificadas por un gobierno nacional o colonial.

Así que, aunque la intuición nos pueda llegar a engaño, ahora mismo vivimos en uno de los mejores mundos, al menos en lo que respecta al índice de homicidios. Lo que no sabemos es si este declive continuará su curso ad infinitum o volverá, quizá algún día, a ascender.

Como os adelantaba en la entrega anterior de esta serie de artículos sobre los lugares más violentos del mundo, vamos a calcular la proporción de personas vivas en diferentes lugares y épocas para calcular la probabilidad de morir en cada una de ellas.

Para ello, basta con un recuento de cuerpos del cementerio y el tamaño de la población. El número de muertes al año por cada 100.000 personas es la media estándar de índices de homicidios. Tal y como señala Steven Pinker en su libro Los ángeles que llevamos dentro:

Para hacernos una idea de qué significan esas cifras, tengamos presente que el lugar más seguro de la historia humana, Europa occidental al inicio del siglo XXI, tiene un índice de homicidios cercano a 1 por cada 100.000 habitantes al año. (…) Entre los países occidentales actuales, Estados Unidos se halla en un peligroso extremo del registro. En los peores años de las décadas de 1970 y 1980 hubo un índice de homicidios aproximadamente de 10 por 100.000, y las ciudades con fama de violentas, como Detroit, llegaban a 45 por cada 100.000. Si viviéramos en una sociedad con un índice de homicidios así, notaríamos el peligro en la vida cotidiana, y a medida que aumentara el índice hasta llegar a 100 por 100.000, comenzaría a afectarnos en el plano personal; suponiendo que tuviéramos cien parientes, amigos y conocidos íntimos, en el transcurso de una década seguramente uno de ellos sería asesinado. Si el índice llegara a 1.000 por 100.000 (1 %), perderíamos a un allegado al año y tendríamos una probabilidad superior al 50 % de ser asesinados.

Las cifras parecen enormemente peligrosas, pero fueron bastante parecidas a las reales si echamos la vista hacia atrás. El índice anual medio de mortalidad por guerra para las sociedades sin estado es de 524 por 100.000. La Francia del siglo XIX participó en las guerras Revolucionarias, Napoleónicas y Franco-prusianas, y perdió un promedio de 70 por cada 100.000 habitantes al año.

Durante el siglo XX, Estados Unidos se ganó la fama de belicistas, pues luchó en las dos guerras mundiales, y en Filipinas, Corea, Vietnam e Irak. Sin embargo, el coste anual en vidas americanas era inferior al de las otras grandes potencias del siglo: en torno a 3,7 por cada 100.000.

En definitiva, los países occidentales modernos, incluyendo las épocas en los que estuvieron en guerra, sufrieron un índice de mortalidad que era apenas una cuarta parte del índice promedio de las sociedades sin estado.

Según algunos estudios, hay grupos de cazadores-recolectores pacíficos. Sin embargo, son casos anecdóticos, y, además, no resultan muy fiables, como explicaremos en la próxima entrega de esta serie de artículos.

Si os basarais en el grado de seguridad y probabilidades de morir violentamente, ¿escogeríais vivir en una ciudad del Primer Mundo o en un pueblo cazador-recolector que todavía no ha entrado en contacto con la civilización?

Nuestra parte más romántica probablemente escogería un poblado conectado con la naturaleza, donde no existen películas ni videojuegos violentos, donde no hay corrupción ni ejércitos provistos de armas capaces de destruir el planeta. Sin embargo, los porcentajes son bastante elocuentes: las sociedades civilizadas resultan mucho más seguras.

Naturalmente, todo depende de los términos que establezcamos para la comparación. Si bien resulta moralmente cuestionable determinar qué es mejor: que muera violentamente el 1 % de una población de mil millones o el 50 % de una población de cien, la comparación solo será justa si la establecemos desde cifras relativas, no absolutas. Después de todo, el miedo a morir debería calcularse en base a las probabilidades de morir y no en base a la cantidad de gente que muere.

Investigar el número de muertos en grupos de cazadores-recolectores, cazadores hortícolas y otros pueblos tribales de cualquier época no resulta fácil, pues requiere de una exhaustiva recopilación de datos procedentes de la literatura antropológica e histórica, así como de datos de arqueólogos forenses, por ejemplo los que sugieran que un esqueleto prehistórico tiene lesiones producidas por otros seres humanos (una fractura en huesos cubitales, por ejemplo, la lesión que sufre una persona al defenderse del ataque de un asaltante al levantar el brazo).

Los datos inclinan la balanza hacia los pueblos con estado: son mucho más seguros que los pueblos sin estado. Todas estas estadísticas pueden leerse en gráficas llevadas a cabo con datos procedentes de diversas fuentes en el libro de Steven Pinker Los ángeles que llevamos dentro.

En el siglo XX murieron más de seis mil millones de personas. Alrededor del 0,7 % de la población mundial murió en combate. Aunque tripliquemos o cuadripliquemos el cálculo para incluir muertes indirectas por hambrunas y enfermedades debidas a la guerra, la diferencia entre sociedades con estado y sociedades sin estado sigue siendo abismal. Incluso si añadimos muertes por genocidios, purgas y otros desastres provocados por el ser humano, solo el 3 % de las muertes del siglo XX serían por causas violentas. Solo a modo de ejemplo, todas las sociedades preestatales dedicadas al una mezcla de caza, recolección tienen porcentajes de muertes violentas mucho mayores, algunas de las cuales supera el 20 %.

Hace poco, los economistas Richard Steckel y John Wallis analizaron datos de novecientos esqueletos entre cazadores-recolectores y habitantes de ciudades de las civilizaciones de los Andes y Mesoamérica, como los incas, los aztecas y los mayas. La proporción de cazadores-recolectores que mostraban signos de traumatismo violento era del 13,4 %. La proporción de habitantes de ciudades que también mostraban signos de traumatismo violento era del 2,7 %, cifra parecida a las de las sociedades estatales anteriores al presente siglo. Así, manteniendo constantes numerosos factores, observamos que vivir en una civilización reduce cinco veces las probabilidades de una persona de ser víctima de la violencia.

Estas estimaciones distan de ser precisas, pero sugieren una fuerte tendencia. En cualquier caso, en la próxima entrega de este artículo, cuantificaremos la violencia de otra forma más fiable e indiscutible, en el que el índice de asesinatos se calcula como una proporción de personas vivas y no de personas muertas.

Imaginaos tener acceso a los artículos de ciencia más interesantes publicados por Scientific American, The New York Times o National Geographic. Byliner lo permite.

Desde Byliner tendréis acceso a artículos de grandes divulgadores como Richard Dawkins, Jared Diamond, Mary Roach, A. J. Jacobs, Malcolm Gladwell o Steven Pinker, entre otros muchos.

Por ejemplo, ya podéis leer el último artículo publicado por el genial Steven Pinker en The Wall Street Journal, que constituye un avance para los que, como yo, arde en deseos de echarle el guante al último libro de Pinker, de próxima publicación: un estudio que intenta demostrar que hoy en día somos menos violentos que antes.

Es decir, otra afrenta a los pesimistas de siempre, nostálgicos del pasado.

Sitio Oficial | Byliner

Steven Pinker se encuentra en el top10 de mis divulgadores favoritos. E incluso podría afirmar que se encuentra entre los 5 primeros si me pongo a rememorar lo que sentí al leer, años ha, su asombroso Cómo funciona la mente. Algo así como un reprogramador mental para entender mejor por qué somos como somos y hacemos lo que hacemos. No en vano, Pinker, neurocientífico cognitivo, fue nombrado como una de las 100 personas más influyentes por la revista Time en 2004 y entre los 100 intelectuales más destacados por la revista Foreign Policy.

El mundo de las palabras tal vez no sea una obra tan redonda, pero sin duda es de lectura obligatoria para quienes aprecian la lengua y quieren desentrañar los secretos del poder de las palabras. Y es que estamos ante un erudito libro sobre las palabras. Pero no tanto un estudio filológico o lingüístico de las palabras como una osada exploración científica (neurológica, biológica, psicológica, memética y más) de las palabras, de sus usos, de sus construcciones, de sus implicaciones.

Algunos de los asertos de Pinker son discutibles, pero tiene una prosa tan musical y es capaz de hilvanar tan bien sus argumentos, que difícilmente lograremos permanecer completamente objetivos.

Sin duda el capítulo más divertido es el dedicado a las palabrotas, en el que Pinker ofrece listados de palabras malsonantes, análisis de las palabras que ya son tabú en EEUU o casos de pacientes que perdieron el habla que, sin embargo, pueden seguir maldiciendo, lo cual indica que las palabrotas quizá sean un tipo diferente de palabras, conectadas de algún modo a nuestro cerebro más primitivo.

El lenguaje es una ventana a la naturaleza humana, y expone características profundas y universales de nuestros pensamientos y nuestros sentimientos que no se pueden equiparar con las propias palabras (…) En la forma que tenemos de utilizar las palabras hay incrustada una teoría del espacio y del tiempo. También hay una teoría de la materia y una teoría de la causalidad. Nuestro lenguaje lleva consigo un modelo de sexo (en realidad, dos modelos) y las ideas de la intimidad, el poder y la imparcialidad.

Steven Pinker también propone algunos conceptos muy comunes para los que no existe le mot juste: una melodía que se nos va de la cabeza; un hecho que se puede aprender cientos de veces sin que se nos quede en la memoria; o el insomnio de las primeras horas de la mañana debido a que la vejiga está llena, pero uno está demasiado cansado para levantarse, ir al baño y dormirse de nuevo.

En definitiva, El mundo de las palabras es un libro imprescindible para todo aquél que ame el lenguaje, la lectura, la comunicación y, ante todo, que tenga curiosidad sobre el verdadero origen de las palabras, más allá de las etimologías.

Editorial Paidós
Colección Transiciones
624 páginas

A pesar de las apariencias, todas las lenguas y dialectos inventados por el ser humano disponen de una suerte de gramática universal y, también, de unos niveles de riqueza y complejidad parejos. O al menos las diferencias nada tienen que ver con el desarrollo de la sociedad en sí.

Lejos de tópicos como que el lenguaje barriobajero es menos denso que el lenguaje culto (si apartamos a un lado nuestros condicionantes estéticos, el dialecto de un negro del Bronx tiene tantos matices como el de un escritor pedante: consultad La tabula rasa de Steven Pinker para profundizar en los motivos), podemos afirmar a la luz de los descubrimientos antropológicos que las lenguas habladas por los pueblos “primitivos” contemporáneos son tan “civilizadas” como los nuestras.

La complejidad de las reglas gramaticales pude variar, sí, pero esta complejidad varía con independencia de los niveles de desarrollo político y tecnológico.

Como dice Marvin Harris en Nuestra especie:

Por ejemplo, el kwakiutl, una oscura lengua de los indios de América del Norte, tiene el doble de casos que el latín. Otros elementos para catalogar las lenguas “primitivas”, tales como la presencia de palabras adecuadamente generales o específicas, demostraron ser indicadores igual de poco fiables de los niveles de evolución. Por ejemplo, los agtas de Filipinas disponen de treinta y un verbos distintos que significan “pescar”, cada uno de los cuales se refiere a una forma particular de pesca. Pero carecen de una simple palabra genérica que signifique “pescar”. En las lenguas del tronco tupí habladas por los amerindios de Brasil, existen numerosas palabras que designan especies distintas de loros, pero no existe una palabra genérica para “loro”. Otros lenguajes carecen de palabras para lo específico; cuentan con palabras distintas para los números comprendidos entre el 1 y el 5, y después se sirven sencillamente de una palabra que significa “mucho”.

Pero carecer de determinadas palabras específicas nada tiene que ver con el nivel evolutivo de una lengua, sino que refleja necesidades culturales. El caso de los agtas, que viven esencialmente de la pesca, no precisan de una palabra para la pesca en general sino de las diversas formas específicas de pescar.

Lo mismo ocurre con nosotros que vivimos en las grandes ciudades. En nuestro habla cotidiana nos las arreglamos como conceptos vagos como hierba, árbol, arbusto, matorral o enredadera, pero no necesitamos palabras para identificar entre 500 y 1.000 especies vegetales distintas por su nombre. En los trópicos, donde las personas no utilizan demasiada ropa, se suelen hablar lenguas que agrupan "mano" y "brazo" en un sólo término y "pierna" y "pie" en otro. La gente que vive en climas más fríos y que visten prendas especiales (guantes, botas, mangas, pantalones, etc.) para las diferentes partes del cuerpo, disponen más frecuentemente de palabras diferentes para "mano" y "brazo», "pie" y "pierna". Así pues, ninguna de estas diferencias puede considerarse prueba de una fase más primitiva o intermedia de la evolución lingüística.

Así pues, las aproximadamente 3.000 lenguas de este mundo tienen una estructura fundamental común, y unos cuantos cambios menores de vocabulario según los requisitos de la determinada sociedad.

Como decía el lingüista antropológico Edward Sapir “Por lo que toca al a forma lingüística, Platón camina mano a mano con el porquero macedonio y Confucio con el salvaje cortador de cabezas de Assam.”

Vía | Nuestra especie de Marvin Harris

Según la biología moderna, lo que llamamos “persona” emerge poco a poco de un cerebro que se desarrolla gradualmente. El cerebro empieza a funcionar en el feto, pero sigue conectándose hasta bien entrada la infancia e incluso la adolescencia. Las fronteras, pues, cada vez son más difusas. Y este problema también se produce en los instantes finales de la vida de una persona, pues la muerte no es otra cosa que un fallo gradual e irregular de diversas partes del cerebro y el cuerpo.

Entre la vida y la muerte hay muchos grados y tipos de existencia, algo que se agudizará a medida que avance la tecnología médica.

De nuevo Steven Pinker:

Esto no significa que no existe ninguna política defendible y que haya que dejarlo todo en manos del gusto personal, el poder político o el dogma religioso. Como señala el bioético Ronald Green, significa sencillamente que tenemos que reconceptualizar el problema: de encontrar una línea divisoria en la naturaleza a decidir una línea divisoria que mejor equilibre lo bueno y lo malo de cada dilema político. En cada caso debemos tomar decisiones que se puedan llevar a la práctica, que consigan el máximo grado posible de felicidad y que reduzcan al mínimo el sufrimiento actual y futuro. Muchas de nuestras políticas actuales ya son compromisos de este tipo: se permite la investigación con animales, aunque se regula; a un feto muy desarrollado no se le reconoce un estatus legal completo como persona, pero no se puede abortar a menos que sea necesario para proteger la vida o la salud de la madre. Green observa que el cambio de buscar a decidir esas líneas divisorias constituye una revolución conceptual de dimensiones copernicanas.

Para rematar esta idea, permitidme que os copie otro fragmento de Richard Dawkins y su libro El espejismo de Dios:

¿Sufre un embrión? (presumiblemente no si es abortado antes de que posea un sistema nervioso; y si hasta posee un sistema nervioso, con toda seguridad sufrirá menos que, digamos, una vaca adulta en un matadero). ¿Sufre una mujer embarazad; o su familia, si ella no tiene un aborto? Muy probablemente sí; y, en cualquier caso, debido a que el embrión carece de un sistema nervioso, ¿no debería el bien desarrollado sistema nervioso de la madre tener derecho a decidir?

En este mismo libro, Dawkins reproduce la siguiente hipotética conversación entre dos doctores, que se ha difundido ampliamente por Internet:

Sobre la terminación del embarazo, quiero tu opinión. El padre era sifilítico, la madre tuberculosa. De los cuatro niños nacidos, el primero era ciego, el segundo murió, el tercero era sordomudo, el cuarto también era turberculoso. ¿Qué hubieras hecho tú?” “Yo hubiera terminado el embarazo”. “Entonces, hubieras asesinado a Beethoven.

Un argumento que es fácil de poner en cuestión: porque el mundo no es más probable de ser privado de un Beethoven por el aborto que por la casta abstinencia del coito. ¿Deberán las mujeres dejarse violar por si acaso de esta forma nacerá un genio musical? Igualmente, ¿por qué no usar el ejemplo del aborto de Hitler?

Por último, me gustaría usar la ciencia para bajar a las capas más pequeñas del ser humano, que quizá indirectamente abran la mente en el asunto del aborto, la viabilidad de los embriones, el sufrimiento o la artificialidad que implica el influir en todo ello.

¿Qué es lo que da su identidad a una persona individual? ¿Son los átomos que componen su cuerpo? ¿Depende su identidad de la particular elección de electrones, protones y otras partículas que componen esos átomos? En una persona viva existe una continua renovación del material que compone su cuerpo. Esto se aplica también a las células del cerebro de una persona.

Si se intercambiara un electrón en el cerebro de una persona con un electrón de un ladrillo, entonces el estado del sistema sería exactamente el mismo estado que antes. Lo que distingue a la persona de un ladrillo es la pauta con que están dispuestos sus constituyentes y no la individualidad de los propios constituyentes.

Y para rematar este extenso artículo que sólo aspira a remover las ideas preconcebidas acerca del espinoso asunto del aborto y fomentar un debate profundo, nada como las sabias palabras de Carl Sagan en su libro más famoso, Cosmos:

Yo soy un conjunto de agua, de calcio y de moléculas orgánicas llamado Carl Sagan. Tú eres un conjunto de moléculas casi idénticas, con una etiqueta colectiva diferente. Pero ¿eso es todo? ¿No hay nada más aparte de las moléculas? Hay quien encuentra esta idea algo degradante para la dignidad humana. Para mí es sublime que nuestro universo permita la evolución de maquinarias moleculares tan intrincadas y sutiles como nosotros.

3) ¿Qué tiene de especial el momento de la concepción? Para la doctrina moral que encontramos en algunas confesiones cristianas constituye el instante en el que el alma entra en el cuerpo, catalogándose así de asesinato el aborto, la eutanasia y la obtención de células troncales de los blastocitos. Pero desde la neurociencia, el alma (o el Yo) es algo inherente a la actividad neuronal que se desarrolla gradualmente en el cerebro del embrión.

De nuevo habla Steven Pinker:

Vista la dificultad que plantean estas decisiones, resulta tentador acudir a la biología para buscar o ratificar unas fronteras como la de “cuándo empieza la vida”. Pero esto no hace sino subrayar el conflicto entre dos formas irreconciliables de concebir la vida y la mente. El concepto intuitivo y moralmente útil de un espíritu inmaterial simplemente no se puede compaginar con el concepto científico de la ontogenia y la filogenia de una actividad cerebral que surge gradualmente. Dondequiera que tracemos la línea entre la vida y la no vida, o entre la mente y la no mente, aparecerán casos ambiguos que cuestionarán nuestras intuiciones morales.

Del mismo modo que el microscopio desvela que un filo agudo en realidad está lleno de muescas, la investigación sobre la reproducción humana muestra que el “momento de la concepción” no es un momento en absoluto. A veces penetran la membrana externa del óvulo varios espermatozoides, y se requiere cierto tiempo para que el óvulo expulse los cromosomas de más. ¿Qué es y dónde está el alma durante ese intervalo? Incluso cuando penetra un solo espermatozoide, sus genes permanecen separados de los del óvulo durante un día o más, y se necesita otro día más o menos para que el genoma recién surgido controle la célula. De modo que el “momento” de la concepción en realidad es un hecho que abarca entre veinticuatro y cuarenta y ocho horas.

Pero el problema no acaba aquí. El “conceptus” no está destinado a convertirse en bebé. Entre dos tercios y tres cuartas partes de ellos nunca llegan a implantarse en el útero y se produce un aborto espontáneo, en algunos casos porque son genéticamente defectuosos, y, en otros, por alguna razón que no podemos identificar todavía.

¿Estos asesinatos naturales son buenos porque son naturales? Si no son buenos, ¿por qué en vez de gastar tanta energía en fiscalizar los abortos cometidos por las mujeres no se exige una mayor implicación científica para evitar que se produzcan tantos abortos naturales? Como dice Pinker, esto “implica que deberíamos dedicar la investigación médica sobre la curación del cáncer y las enfermedades cardíacas a evitar el aborto espontáneo de un gran número de embriones microscópicos”. Porque la mayoría de muertes de seres humanos del mundo se producen de esta forma y no de otra, si seguimos a rajatabla la idea de que un embrión es un ser humano potencial.

¿Cada día no dedicado a reivindicar mayores esfuerzos en esta dirección no es un día en el que estamos cometiendo indirectamente un número inabarcable de muertes?

Se me ocurre que, tal vez, las mujeres, después de cada relación sexual, deberían ingresar inmediatamente en clínicas altamente especializadas para asegurar la viabilidad de estos posibles embriones microscópicos.

Esta es sólo una de las situaciones sobre las que deberíamos reflexionar si en verdad concediéramos total credibilidad a la idea de que la vida humana empieza justo en el instante de su concepción. Y que no empieza, por ejemplo, cuando el ser vivo merece una consideración moral por sus sentimientos (su capacidad de amar, pensar, hacer planes, disfrutar y sufrir), todos los cuales dependen de un sistema nervioso que funcione.

Estos ejercicios de gimnasia cognitiva para sostener determinadas creencias ante la biología moderna surgen de nuestra innata incapacidad para digerir nuevos y contraintuitivos descubrimientos.