A rebufo del Romanticismo, muchos fueron los que prefieren sentir, vivir y ser antes que pensar, parafraseando a Johann Herder, filósofo, teólogo y crítico literario alemán que contribuyó a la aparición del Romanticismo. Esta tendecia cristalizó en un movimiento casi anti-intelectual llamado posmodernismo, en el que todo es construcción social.

El pospomodernista sostiene que todo es subjetivo, que la verdad no existe, que la realidad es una construcción social y que todas las afirmaciones están cautivas en una red de autorreferencia.

La paradoja

El problema principal de los postulados posmodernistas es que son paradójicos. Cualquier afirmación posmodernista, al ser tal, se refuta a sí misma. Si se niega que pueda existir una "razón", entonces esa negación no puede ser razonable, solo es una opinión, y por tanto es también falsa.

Un posmodernista, sencillamente, no puede abrir la boca, ni siquiera para afirmar que es posmodernista. No podemos aceptar lo que diga porque él no acepta que exista estándares de la racionalidad que todos los interlocutores aceptan para poder expresar sus ideas.

En La última palabra, el filósofo Thomas Nagel pone de manifiesto cómo la tesis de la subjetividad y el relativismo no se compadecen con la lógica y la realidad:

La afirmación "Todo es subjetivo" es absurda, pues habría de ser ella misma subjetiva u objetiva. Pero no puede ser objetiva, ya que en tal caso sería falsa si fuese verdadera. Y no puede ser subjetiva, porque entonces no descartaría ninguna afirmación objetiva, incluidas las afirmaciones de quien objetivamente falsa. Puede haber algunos subjetivistas, que quizás se hagan llamar pragmatistas, que presenten el subjetivismo como aplicable incluso a sí mismo. Pero en ese caso no exisgirá una respuesta, pues será un mero informe de lo que al subjetivista se le antoje aceptable decir. Si nos invita además a unirnos a él, no necesitamos ofrecer razón alguna para rehusar, pues él no nos ha ofrecido ninguna razón para aceptar.

Todo esto conviene recordarlo cuando debatáis sobre cualquier asunto científico con un posmodernista, ya sea radical o moderado. Esa clase de persona que aducirá, a las primeras de cambio, que nada es fiable, que los estudios que presentan podrían estar mal diseñados, que tu opinión es solo una opinión más.

Por la propia naturaleza de la argumentación, las personas reclaman estar en lo cierto. Tan pronto como lo hacen, se han comprometido con la razón, y los oyentes a quienes están tratando de convencer pueden exigirles coherencia y precisión. Porque muy pocos posmodernistas os dirán, frente a vuestra réplica, "es cierto, no hay ninguna razón para que me creas" o "lo que estoy diciendo son solo sandeces sin sentido".

La gente que precismamente apela al "no sabemos nada" cuando les dices cosas que no quieren oír o que violentan sus creencias o ideas, son los que al final también vierten su opinión o señalan que tu opinión no es fiable porque la contrapone a la propia (raro sería que dijeras algo en lo que concuerda el posmodernista y quitara la razón a ambos). Y si no vierten su opinión, que no abran la boca. Nunca.

Parte de la transición desde la infancia hasta la madurez consiste en aprender a renunciar a creencias agradables pero falsas (por ejemplo, en Papá Noel). Porque, como decía Francis Bacon, “El hombre prefiere creer en lo que quiere que sea verdadero.” A todos nos asustaría/incomodaría/produciría risa un hombre de 45 años que todavía creyera en Papá Noel.

Ésa es la razón de que nos deba importar que la gente crea cosas raras: advertir la equivalencia que existe entre Papá Noel, el horóscopo y las armas de destrucción masiva en Iraq. Aunque ello suponga ir en contra de los mecanismos psicológicos subyacentes que nos impulsan hacia las pseudociencias, así como adquirir la madurez necesaria para afrontar la lógica y la ciencia empírica.

Ser niños es más confortable, pero ser adultos nos permite controlar mejor las situaciones que nos atañen. O como lo dijo mejor que yo el escritor Arturo Pérez Reverte: En el mar puedes hacerlo todo bien, según las reglas, y aun así el mar te matará. Pero si eres buen marinero, al menos sabrás dónde te encuentras en el momento de morir.

La ciencia es una innovación cultural muy reciente (en relación con el tiempo que lleva existiendo la especie humana) que ha permitido que los humanos superen ciertas inclinaciones innatas hacia la creación de ilusiones y encaucen sus aptitudes intelectuales hacia fines que se encuentran a años luz (literalmente) de la vida en la sabana africana durante el Pleistoceno.

Para realizar juicios equitativos, tal y como señala Robin Dunbar, hay que evitar convertirse en un mero creyente. Los problemas más complejos acostumbran a surgir cuando la gente ha creído de forma tan apasionada en una proposición particular (dogmática, indiscutiblemente), que también ha deseado llevar hasta la muerte a aquellos con quienes estaban en desacuerdo. Pensar por nuestra cuenta es difícil, someterse a las doctrinas de otros, no.

Robin Dunbar menciona a este respecto el movimiento romántico que se desarrolló en Alemania, hacia finales del siglo XVIII, como una reacción al racionalismo que había dominado el pensamiento público y académico durante la Ilustración del siglo precedente. Su líder intelectual era el filósofo idealista alemán Friedich von Schelling.

La idea impulsora del movimiento era volver a colocar las emociones y la experiencia sensible inmediata a la vanguardia de la existencia humana. Su principal rasgo era su consciente posición anticientífica, haciendo hincapié en lo poético y lo espiritual sobre lo empírico y lo racional. La naturaleza era vista como una entidad orgánica y no como el sistema mecánico que describía la ciencia contemporánea. Hacían resaltar lo misterioso a expensas de lo conocible y ensalzaban (a decir verdad, idealizaban) el pensamiento medieval, que los filósofos de la Ilustración habían visto con el horror que reservaban sólo para los seres primitivos e ignorantes.

Una vuelta, pues, a la infancia de la humanidad, al acogedor seno de las pulsiones más primitivas.

Alan Sokal remata su reflexión con las que considero las mejores palabras que haya leído por su parte. Unas palabras que deberían enmarcarse en un cuadro mural en casa de todo el mundo:

Para mantener una perspectiva científica se requiere una lucha intelectual y emocional constante contra las ilusiones; el pensamiento teleológico y antropomórfico; las apreciaciones erróneas de la probabilidad, la correlación y la causalidad; la concepción de modelos inexistentes, y la tendencia a buscar la confirmación más que la refutación de nuestras teorías favoritas.

Si os apetece, podéis leer más sobre estos temas en los artículos La inmoralidad de profesar una fe (I) y (y II)

Vía | Más allá de las imposturas intelectuales de Alan Sokal / El miedo a la ciencia de Robin Dunbar

Cuando alguien me comunica que cree que el sol puede alimentarnos a través de la piel o que la ciencia sólo es una interpretación del mundo o que si Newton conquistó intelectualmente la realidad no fue por su contenido de verdad ni por sus valores intrínsecos sino por efecto secundario de la hegemonía política adquirida por los británicos en aquel tiempo, cuando me dicen esas cosas, insisto, no suelo pronunciarme. Incluso puede que siga la corriente o me sonría.

A no ser que me pidan directamente una opinión seria sobre estos temas, no suelo exponer lo que pienso: hacerlo supone crearse no pocos enemigos, porque la gente no sólo siente atacadas sus creencias sino su persona (todavía asocian que una persona tiene creencias y esas creencias forman la persona, y no que las creencias deben pasar, evolucionar y cambiar, a medida que la persona aprende).

Sin embargo, como he reflejado en la anterior entrega de este artículo, las ideas endebles cotidianas pueden favorecer también ideas políticas endebles, por ejemplo, incluso ideas morales endebles. Si esto no nos parece demasiado evidente es por pura chiripa sociocultural, tal y como apunta Alan Sokal:

No es probable que el espiritualismo New Age o el posmodernismo académico adquieran un peso político significativo en un futuro inmediato en Occidente. El fundamentalismo cristiano sigue siendo un poder político poderoso en Estados Unidos, a pesar de sus altibajos, pero está refrenado por una tradición legal compensatoria de separación de la Iglesia y el Estado, al menos hasta el momento. En extensas regiones del mundo en vías de desarrollo, en cambio, los profundos desequilibrios sociales y económicos coexisten con una religiosidad popular muy fuerte y con unas débiles (o inexistentes) tradiciones liberales y seculares.

Es decir, que si el pensamiento crédulo de la gente que nos rodea no es un problema acuciante hoy en día, una especie de bomba de relojería, es por motivos circunstanciales. Pero esto no siempre será así. Al menos no en todos los sitios del mundo.

En ese sentido, la corriente de pensamiento posmoderna, que impregna ya muchos ámbitos académicos, y que considera que la objetividad es una falacia y que defiende los “conocimientos locales”, podría ocasionar consecuencias altamente perjudiciales. Si una teoría está bien respaldada por razonamientos convincentes o por datos empíricos, no hay problema. Pero si una doctrina se basa en un razonamiento precario (como sucede con el posmodernismo y las pseudociencias), entonces no deberíamos darle curso legal si pretendemos evitar el debilitamiento del análisis riguroso en todos los ámbitos.

Al fin y al cabo, hacer ciencia de verdad es difícil. ¿Para qué va nadie a molestarse en invertir su tiempo estudiando física, biología y estadística, si al final todo acaba siendo una cuestión de opinión? Un paradigma contra otro; el tuyo, contra el mío. (O en la jerga de moda, “un juego de verdad entre muchos otros”). Es más rápido y también más estimulante construir un sistema revolucionario basado en la manipulación verbal de frases seleccionadas, procedentes de vulgarizaciones o popularizaciones de la relatividad o de la física cuántica. ¿Por qué deberíamos estudiar a David Bohm (1951, 1952), cuando es muchísimo más emocionante, y mil veces más fácil, leer a David Bohm (1980)? ¿Para qué molestarse en aprender qué son los operadores no conmutativos, si se puede saber todo lo que se quiera sobre mecánica cuántica en la obra de Fritjof Capra?

Robin Dunbar también alerta sobre determinadas personas que están muy bien educadas, se expresan con claridad y coherencia, están más comprometidas con sus opiniones personales que el ciudadano medio y poseen estudios universitarios (aunque licenciaturas de alguna rama de las humanidades). La mayoría de estas personas aparecen en televisión, radio y prensa, también son los que suelen participar en todos los debates públicos, ya sean de política o del uso de transgénicos.

Más importante aún: con frecuencia ocupan posiciones influyentes en las instituciones sociales, educativas o políticas donde son capaces de ejercer un grado de poder político desproporcionado en relación a su número. Por ejemplo, la mayor parte de los 650 parlamentarios que componen la Cámara de los Comunes Británica, tienen licenciaturas universitarias; sin embargo, el número de licenciados en ciencias apenas llega a unas docenas. Una cosa parecida ocurre en el caso de los empleados públicos que desarrollan su actividad en la maquinaria del gobierno. Y lo mismo cabría decir de los periodistas (aunque el desequilibrio en esta área está empezando a cambiar).

Siguiente y último capítulo en: ¿Qué importa que la gente crea cosas raras? (y III)

Vía | Más allá de las imposturas intelectuales de Alan Sokal / El miedo a la ciencia de Robin Dunbar

A menudo la gente suele afirmar que tiene libertad para creer en lo que quiera, incluidos fenómenos sobrenaturales, medicinas alternativas o cualquier otra cosa extraña o alejada de lo comúnmente aceptado por los científicos.

Incluso hay que afirma que tiene libertad para ser ignorante o vivir en su pequeña parcela de desconocimiento, si así lo estima oportuno (sin advertir que la ignorancia es precisamente la antítesis de la libertad: uno no escoge ser ignorante si ya es ignorante).

Pero ¿realmente importa que haya gente que crea el horóscopo, que consulte a un médium para conversar con algún muerto o que opte por remedios homeopáticos? ¿No es algo que está dentro de la esfera privada de cada individuo?

Si bien no puedo evitar sentir fastidio por los vendedores de humo o los charlatanes que engatusan a las personas crédulas, ¿acaso puedo hacer algo? ¿No es la víctima la que participa alegremente en su propio sacrificio?

Según las encuestas que Gallup recogió en EEUU en 2001, el 50 % de la población cree en la percepción extrasensorial; el 42 %, en casas encantadas; el 41 % en la posesión demoníaca; el 36 % en la telepatía; el 32 % en la clarividencia; el 28 % en la astrología; el 15 % en el espiritismo; y el 45 % en la verdad literal del relato del a creación del Génesis.

Estamos hablando, pues, de muchos millones de personas. Todos ellos, mayores de edad. ¿Para qué hemos de preocuparnos de lo que hagan todos ellos? También los escépticos tenemos nuestros propios problemas personales, nuestras carencias y defectos, etc. Que cada palo aguante su vela, como suele decirse.

Sin embargo, voy a ofreceros otras estadísticas recogidas por una serie de encuestas del PIPA/Knowledge Networks (Programa para el estudio de la opinión pública estadounidense sobre asuntos políticos internacionales), llevadas a cabo entre febrero de 2003 y marzo de 2004: entre un 21 % y un 32 % cree que el gobierno iraquí de Saddam Hussein estuvo directamente involucrado en los atentados del 11 de septiembre de 2001. Entre un 43 % y un 52 % cree que las tropas estadounidenses que están en Iraq han encontrado pruebas de que Saddam Hussein colaboraba estrechamente con al-Qaeda. Y entre un 15 % y un 34 % piensa que las tropas estadounidenses han encontrado armas iraquíes de destrucción masiva.

Aquí ya no estamos hablando de creencias privadas o insignificantes: las personas encuestadas tienen derecho al voto, pueden organizarse políticamente, puede determinar si se invade o no un país. Pueden desencadenar guerras o incluso la destrucción de la especie humana. Y todos ellos creen en supuestos, cuando menos, remotos o alimentados de conspiranoia desinformada.

¿Entonces hay creencias extrañas que debemos tolerar y creencias extrañas que debemos combatir de algún modo?

Lo que ocurre es otra cosa. Lo que ocurre es lo que refiere el físico Alan Sokal:

Y si estoy preocupado por la creencia de la gente en la clarividencia y ese tipo de cosas, es en buena parte porque sospecho que la credulidad en asuntos leves prepara la mente para la credulidad en asuntos graves; y a la inversa: que el tipo de pensamiento crítico que resulta útil para distinguir la ciencia de la pseudociencia puede servir de algo para distinguir las verdades de las mentiras en los asuntos de Estado.

Cultivar el escepticismo, pues, es un modo de enfrentarse a los hechos cotidianos de todo tipo. Preguntarnos qué importa que la gente crea en hadas es preguntarnos, también, qué importa que la gente crea que otro país se está armando para destruirnos a todos.

En la próxima entrega de este artículo abundaré en ello: ¿Qué importa que la gente crea cosas raras? (II).

Vía | Más allá de las imposturas intelectuales de Alan Sokal / El miedo a la ciencia de Robin Dunbar

Los científicos sociales también tienen mucha información almacenada y grandes herramientas estadísticas refinadas para sus análisis. Pero los científicos sociales, en general, rechazan la idea de la ordenación jerárquica del conocimiento que une y guía a las ciencias naturales.

Dice Edward O. Wilson:

Divididos en cuadros independientes, resaltan la precisión en palabras dentro de su especialidad pero raramente hablan el mismo lenguaje técnico de una especialidad a otra. Muchos de ellos, incluso, disfrutan de la atmósfera global de caos que resulta, confundiéndola con el fermento creativo. (…) En la actualidad, varias facciones están a favor de posiciones ideológicas que van desde el capitalismo del laissez faire hasta el socialismo radical, mientras que unos cuantos promueven versiones de relativismo postmdernista, que cuestionan la idea misma del propio conocimiento objetivo.

Basta con bucear en cualquier libro de divulgación de ciencia social para advertir una cosa interesante: lo que allí se dice todavía depende demasiado de los grandes maestros originales, se acude a menudo a fuentes pretéritas, lo cual evidencia dos síntomas negativos: el de la falacia de autoridad y el de que no hay progreso. Kant decía tal, Virgilio decía pascual son frases que se usan hoy en día, en el siglo XXI, para enfrentarnos a problemas complejos de los que Kant o Virgilio no tenían ni idea o, sencillamente, ignoraban mucho de lo que hoy se ha descubierto.

Por el contrario, el progreso de una disciplina científica puede medirse por lo rápidamente que sus fundadores son olvidados.

Con esto no quiero decir que las ciencias sociales no hayan progresado en muchos aspectos. Pero todavía tienen unas ideas del estudio del comportamiento social similares a las que tenían las culturas antiguas respecto a la explicación del funcionamiento del universo: mucha mitología esgrimida con convicción, oscurantismo y cierta consistencia interna.

Difícil resulta encontrar todavía hoy a un científico social que haya sabido encajar sus narraciones en las realidades físicas de la biología humana y de la psicología.

Thomas Hobbes decía que el hombre es un lobo para el hombre. Rousseau, que el hombre es bueno por naturaleza, y que es la sociedad quien lo corrompe. Opiniones y más opiniones que, sin embargo, no suelen hallarse con tanta alegría en las ciencias naturales. Opiniones que ignoraban de plano el ADN, la selección natural o las neuronas espejo.

La razón de que ocurra esto no es que los científicos sociales sean tontos, sino que no se han dado cuenta de que las ciencias sociales son mucho más complejas que las ciencias naturales. Y nuestra ignorancia sobre ellas es aún abismal. Rasgo que nos pasa desapercibido porque todos podemos hablar de ellas con otras personas, incluso en el ascensor. Pero buscad en un bar cuánta gente está hablando de fotones, gluones o los radicales sulfuros.

Ahora probad a escuchar en cualquier bar cómo se debe arreglar la crisis económica. O cómo se debe combatir la delincuencia en la calle.

El otro día, en uno de tantos debates radiofónicos sobre la crisis económica global, escuché cómo se enfrentaban dos catedráticos de economía. La pregunta que les había formulado el presentador era sencilla: ante lo visto, ¿qué resulta más seguro? ¿Abrir un plan de pensiones privado o confiar que en que el Estado nos ofrecerá pensiones de jubilación?

No sólo dijeron cosas distintas. Sencillamente opinaban cosas diametralmente opuestas. El presentador, abrumado, asumió que si dos catedráticos estaban en desacuerdo en un aspecto tan esencial de la economía, ¿qué sería del ciudadano de a pie?

A menudo, la gente no se pone de acuerdo al definir lo que es una ciencia y lo que no lo es. ¿Basta con que la antropología, la sociología, la psicología, la economía o las políticas estén inscritas en las llamadas “ciencias sociales” para ser realmente eso, ciencias? ¿Las ciencias naturales poseen características cualitativamente distintas a las ciencias sociales?

Lo cierto es que la mayoría de gente espera que las ciencias sociales sirvan para comprender su vida y gestionar su futuro, y relegan las ciencias naturales como la biología o la física para cuestiones menos prácticas.

Sin embargo, las ciencias sociales basan gran parte de su interés en predecir acontecimientos a fin de gobernarlos, y ese objetivo titánico lo están haciendo desde tiempos inmemoriales desconectados casi totalmente de las ciencias naturales. Los resultados, hasta ahora, son bastante pobres.

Los científicos sociales no parecen haber avanzado demasiado en el asunto de moderar los conflictos étnicos o en optimizar el comercio mundial, a pesar de que son problemas urgentes y los científicos sociales disponen de ingentes medios para conseguirlo.

Comparemos estos avances con las ciencias médicas: también se enfrentan a problemas urgentes y disponen de medios poderosos. Pero la ciencia médica avanza de una forma espectacular, no ya en décadas, sino en lustros.

¿Por qué existe esta diferencia tan abismal? ¿Por qué las ciencias médicas curan enfermedades cada vez más complejas y las ciencias sociales parece que dan vueltas sobre las mismas cuestiones una y otra vez, sin ponerse nunca de acuerdo a nivel global?

La razón no estriba en que las ciencias médicas sean mejores que las ciencias sociales, sino más bien que la medicina es más sencilla que la sociología. Las ciencias naturales se enfrentan a problemas más simples que los problemas a los que se enfrentan las ciencias sociales.

Ello origina otro fenómeno que actúa como obstáculo insalvable para las ciencias sociales. Por ejemplo, los científicos médicos construyen sobre unos cimientos coherentes de biología molecular y celular, persiguen los elementos de la salud y la enfermedad hasta el nivel último de la química biofísica…

El éxito de sus proyectos individuales depende de la fidelidad de su diseño experimental a principios fundamentales, que los investigadores se esfuerzan por hacer consistentes a todos los niveles de la organización biológica, paso a paso, desde el organismo completo a la molécula.

Continuaremos en la próxima entrega de este artículo.