Decía Max Planck que “los experimentos son el único medio de conocimiento a nuestra disposición. El resto es poesía, imaginación”. Unas palabras muy pertinentes en los tiempos que corren, donde todo el mundo parece esgrimir su propia verdad y espera el mismo respeto epistemológico de ella.

Para clarificar cuán diferente es el conocimiento científico del conocimiento pedestre, de la intuición o de las creencias (o de lo que nos ha dicho un amigo sobre algo), Robin Dunbar propone el siguiente ejemplo.

Imaginad que queréis averiguar qué determina el crecimiento de las cosechas. A ojo cubero, hay muchos factores que podrían influir: la cantidad de lluvia, la temperatura, el viento, la naturaleza del terreno, la inclinación y la orientación de la tierra, el mes en que tuvo lugar la siembra, el signo del Zodiaco cuando ésta se hizo, el número de pájaros que emigraron esa primavera, el número de días desde que comenzó el mundo…

Si bien es cierto que todas estas suposiciones podrían ser verdaderas, nadie es capaz de afirmar qué factores influyen de verdad en el crecimiento de las plantas y cuáles son correlaciones fortuitas, sin relación alguna con ese crecimiento.

Gracias al conocimiento científico, sin embargo, hoy en día sabemos que los 5 primeros factores expuestos sí que influyen. El sexto, séptimo y octavo no tienen ninguna relación con el crecimiento de la planta como tal, pero están correlacionadas con variables que sí lo influyen; y las dos últimas son, casi con toda seguridad, irrelevantes.

Lo interesante de esta clase de conocimiento es que es imposible llegar a él si no empleamos el método científico. Por ejemplo, imaginad que nos proponemos estudiar (sin el método científico) la posibilidad de que el signo del Zodiaco pueda determinar cuándo deberíamos plantar los cultivos. Esta constante hubiera proporcionado resultados durante años en Grecia central en los últimos siglos antes de Cristo:

aunque los planetas mismos no tienen influencia en el crecimiento de las plantas, sus movimientos a través del cielo sí están íntimamente correlacionados con algunos de los factores que lo hacen (de manera manifiesta, el modelo estacional de precipitaciones y temperatura).

Pero esta misma observación hubiese sido errónea en otro país del mundo en la misma época del año. Además, hoy en día ya no serviría un conocimiento así: la precesión del eje de rotación de la Tierra (el cambio gradual en la dirección de alineación con respecto a la estrella polar debido a la oscilación de la Tierra al girar sobre su eje) ha tenido como consecuencia que la posición de los signos del Zodiaco se haya desplazado un signo completo desde los tiempos de Aristóteles. Ahora la secuencia empieza en la constelación de Piscis y no en la de Aries, como ocurría hace 2.500 años.

La simple observación, la inducción, la aliteración de casos e incluso la supuesta concordancia entre causas y efectos no son conocimiento verdadero. Al menos, es una clase de conocimiento cualitativamente inferior al conocimiento obtenido mediante el método científico y la realización de experimentos que permitieran variar uno de los factores solamente.

Esto es algo que sólo ha sido posible recientemente. Por ejemplo, en los tiempos de Francis Bacon, los datos observacionales eran el punto de partida para la edificación de la teoría.

Provisto de una hipótesis basada en la observación, el científico tenía que emprender una serie de rigurosos ensayos experimentales para excluir todas las correlaciones espurias. No obstante, el desarrollo de la matemática estadística en los últimos cien años más o menos, nos ha proporcionado una serie impresionante de poderosas técnicas que nos permiten ahora acometer un análisis semejante con datos puramente observacionales. El análisis estadístico, que utiliza técnicas matemáticas que separan la influencia de factores distintos, ha hecho posible un aumento sin precedentes del número de estudios empíricos no experimentales, sobre todo en la segunda mitad de nuestro siglo.

Así pues, la inducción carece de la certeza del conocimiento que garantizan las disciplinas deductivas como la lógica y las matemáticas. El mejor intento para superar estos límites fue la falsación, creada por el filósofo austríaco Karl Popper. En pocas palabras, la falsación consiste en refutar una teoría concreta (una forma de inducción) y no en demostrarla. Como la confirmación es lógicamente inalcanzable, hay que refutar algo con certeza para acercarnos progresivamente a la confirmación.

Posteriormente ha surgido la corriente intelectual que aboga por la relatividad de las cosas: el posmodernismo. Según el filósofo Feyerabend, la ciencia, entonces, sería una “superstición más”. Antropólogos y sociólogos tratan de convencernos de que la verdad no es más que el resultado de un consenso. Dice José Antonio Marina respecto a esta corriente posmodernista absurda: “Cada grupo define lo que es verdad para él. La astronomía es la verdad del científico y la astrología la verdad de los alumbrados. Einstein y el vidente de turno están a la par.”

El problema es que esta idea ya se ha instalado en el sistema educativo. Andy Hargreaves, conocido sociólogo de la educación, ha escrito un libro titulado Profesorado, cultura y postmodernidad, en que afirma que:

En las sociedades postmodernas, la duda está en todas partes, la tradición se muestra en retirada, y las certezas morales y científicas han perdido su credibilidad.

Así pues, parece que tan importante como adquirir conocimiento es determinar qué es el conocimiento y como puede adquirirse. Así podremos saber cuándo estamos aprendiendo algo, cuando lo desaprendemos o cuando algún vendedor de humo nos la está intentando colar. De ello depende nuestra supervivencia como especie.

Vía | El miedo a la ciencia de Robin Dunbar / Crónicas de la ultramodernidad de José Antonio Marina

Quisiera hacer algunas reflexiones sobre el criterio de falsabilidad y el uso que se le da en la confrontación entre Diseño Inteligente y Teoría Sintética de la Evolución. Como bien dice uno de los promotores del ciclo de conferencias "Lo que Darwin no sabía", "la verdad nunca tiene que temer nada de que se la ponga a prueba y esa precisamente, según Popper, es lo que marca la diferencia entre la verdad científica y la pseudociencia filosófica, la exposición a la «falsación»". Se refiere al criterio de falsabilidad de Karl R. Popper, uno de los filósofos de la ciencia más importantes que ha existido. Los rasgos más importantes de este criterio son: (a) la verificación absoluta en ciencia es irrealizable; (b) el criterio para definir lo científico debe ser el criterio de falsabilidad: una teoría será científica si es falsable; (c) una teoría es falsable cuando puede quedar lógicamente referida a uno o varios enunciados, posible objeto de contrastación inmediata en la experiencia; (d) la falsación consiste en la comprobación de que un enunciado es falso por no haber superado las pruebas, lo cual demostraría la falsedad de la teoría; (e) un enunciado que resiste la prueba de falsación puede ser considerado provisionalmente como útil para actuar sobre la realidad, (f) los enunciados que no admiten ser falsados empíricamente no son enunciados científicos sino proposiciones metafísicas.

La Teoría Sintética de la Evolución (TSE) no está verificada, como bien dicen los seguidores del Diseño Inteligente (DI) (a). La TSE no requiere ser verificada, como ninguna otra teoría científica (e). La TSE se somete continuamente a prueba, multitud de estudios y experimentos la utilizan como base y en ningún caso se ha llegado a resultados incoherentes o que demuestren su falsedad: es decir, siguiendo el criterio (d), no se ha falsado todavía. Su confrontación con argumentos científicos de todo tipo es sana y necesaria. Cada argumento que no la false, hace más probable que la teoría sea cierta. Por ello, si es cierta, no tiene nada que temer a ponerse a prueba y, si es falsa, es bueno que se ponga a prueba para poder comprobarlo.

Supongamos un hecho comprobable empíricamente: poblaciones de bacterias que, tras ser tratadas con antibióticos y tras múltiples generaciones, adquieren resistencia a los antibióticos. Es un hecho susceptible de ser interpretado por la TSE y el DI. Por (a) no hay forma humana de verificar la TSE en base a este hecho, pero este hecho tampoco falsa la TSE. ¿Podría falsarlo? Sí: podría comprobarse que el 100% de las bacterias cambiaron el 100% de su genoma en menos de 5 segundos (por ejemplo), lo cual invalidaría la TSE, que asume mutaciones pequeñas y muy poco probables. Por lo que la TSE es falsable y por ello es una teoría científica (b).

Vayamos con DI: lo mismo que en el caso de la TSE, por (a) no hay forma humana de verificar el DI en base a la adquisición de resistencia de las bacterias, pero este hecho tampoco falsa el DI. ¿Podría falsarlo? No. No se puede falsar. Aun cuando se siguiesen los cambios generación por generación de bacterias, y se viesen todos los minúsculos cambios que predice la TSE, no hay forma de que esto no pueda ser explicado igualmente bien por el DI. El DI puede explicar cualquier proceso. El DI puede explicar una mutación del 100% de las bacterias en el 100% de su genoma en menos de 5 segundos, y también puede explicar mutaciones muy leves y muy poco probables a lo largo de multitud de generaciones. No hay forma de demostrar que no hay un diseño inteligente ligeramente modificado en cada una de las generaciones de bacterias. Es imposible diferenciar una mutación de las que predice la TSE de una mutación diseñada inteligentemente.

Es imposible demostrar que algo no ha sido "diseñado inteligentemente". Y como esto es imposible, el DI no es falsable, y por tanto no es ciencia sino una proposición metafísica (f).

Más información | Karl Popper

Nota: La clasificación de los rasgos es mía, y responden al enunciado original del criterio como cualquiera puede comprobar. Los he clasificado así para poder presentar el criterio brevemente y realizar más cómodamente mi reflexión.