Un placebo es una sustancia que carece de acción curativa pero produce un efecto terapéutico si el enfermo la toma convencido de que es un medicamento realmente eficaz. Ya a principios de siglo, los investigadores conocían este efecto. Así que, durante la Segunda Guerra Mundial, fue aprovechado por algunos médicos.

Por ejemplo, el anestesista estadounidense Henry Beecher, destacado en el frente, usó el placebo con soldados heridos porque no tenía suficiente morfina para calmar el dolor de todos.

Morfina

Mientras las fuerzs aliadas repelían los ataques nazis durante la Segunda Guerra Mundial, los servicios médicos solían quedarse con analgésicos basados en opiáceos debido al alto número de heridas que sufrían los soldados. Como Beecher temía matar a los soldados al causar posibles paros cardíacos si los operaba sin recurrir a un analgésico, probó una solución alternativa.

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Placeboma: cuando los genes nos predisponen al efecto placebo

Tras decirles a los soldados que iba a suministrarles morfina, cuando en realidad no era así, sino simplemente un líquido desprovisto de cualquier efecto analgésico, descubrió que los pacientes reaccionaban como si realmente hubieran recibido morfina.

Beecher, autor de The Powerful Placebo (1955), sorprendió a la comunidad médica al estudiar de forma científica este efecto. Un estudio realizado por el Sistema de Salud de la Universidad de Michigan, por ejemplo, explicaba los fuertes efectos fisiológicos que presentan algunos pacientes al uso de placebos.

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El efecto placebo de los antidepresivos

En la década de 1990, científicos como Irving Kirsch se convirtieron en líderes de la investigación de los efectos del placebo. Un efecto que no solo cambiaba cómo se sentía el paciente, sino que llegaba a tener efectos físicos comprobados: por ejemplo, podía devolver a un estado normal una mandíbula inflamada o curaba una úlcera estomacal, tal y como explica Johann Hari en su libro Conexiones perdidas, que cuestiona la eficacia de muchos antidepresivos, a los que sitúa a un nivel similar de un placebo:

Los números mostraron que el 25 % de los efectos de los antidepresivos se debía a una recuperación natural, un 50 % al relato que te habían contado en torno a ellos, y solo un 25 % a las sustancias químicas propiamente dichas.

Un estudio en el Reino Unido revela que el 97% de los médicos ha admitido haber dado al menos una vez algún tipo de placebo a sus pacientes, bien por petición del propio paciente o bien por iniciativa propia para tratar de tranquilizarlo.

El efecto placebo es una pesadilla tanto farmacológica como sociológica. Farmacológica porque la industria médica debe elaborar costosos ensayos clínicos aleatorios y con doble ciengo (ni paciente ni médico saben cuál es el place) con muchos pacientes para sortearlo. Sociológico porque, en gran parte, el placebo es el responsable de que haya tanta gente (incluso culta e inteligente) que adopte el mantra "pues a mí me funciona".

El placebo es una sustancia que carece de acción curativa pero produce un efecto terapéutico si el enfermo la toma convencido de que es un medicamento realmente eficaz. La cuestión es que podrían haber personas predispuestas genéticamente a que el placebo les surta efecto. Detectarlas podría simplificar los ensayos clínicos.

Es lo que sugiere un estudio de Kathryn Hall, investigadora de la Universidad de Harvard, publicado en Trends in Molecular Medicine. Hall ha descubierto el placeboma. Según explica:

Nuestra propuesta de incorporar un estudio formal de placebo en los ensayos clínicos futuros es innovadora y podría representar un ahorro significativo de costes, al llevar a un rápido acceso al conocimiento de los mecanismos implicados en la respuesta al placebo en una amplia variedad de enfermedades y regímenes de fármacos.

Vía | Eju!

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El otro día echábamos un vistazo al poderoso efecto placebo que se produce en las bebidas energéticas, siendo más o menos eficaces en función de su precio, con independencia de su composición.

Pero el efecto placebo surte efecto incluso en fármacos como los antidepresivos. De hecho, las personas deprimidas son particularmente proclives al efecto placebo, hasta el punto de que los antidepresivos genuinos explican el 25% de las mejorías y que el 75% restante se debe al efecto placebo.

Uno de los rasgos característicos de la depresión es la desesperanza, y si uno cree que está recibiendo un tratamiento que lo aliavará, entonces recupera esa esperanza y, en consecuencia, combate la misma depresión. En un metaanálisis de 2010 de Fournier J.C., Antidepressant drug effects and depression severity, se puso de manifiesto, de hecho, que los placebos tienen casi los mismos efectos que los antidepresivos en el caso de depresiones leves.

En el caso de depresiones graves, los medicamentos reales tienen un gran efecto, pero los placebos casi ninguno.
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Distinguir el placebo es algo que escapa a la comprensión humana individual. Por eso se llevan a cabo complejos ensayos aleatorios (personas de distinta condición) y de doble ciego (ni el paciente ni el médico saben si están prescribiendo un placebo o una medicina real). Por eso el “pues a mí me funciona” es una frase casi medieval que no aporta ningún conocimiento fiable sobre la eficacia de una terapia.

Y también, por eso, incluso personas aparentemente sabias (pero que ignoran el funcionamiento del placebo, los ensayos de doble ciego o el simple método científicos) creen en terapias que nunca han superado al placebo. Dostoievsky, por ejemplo, dijo “las medicinas alternativas y naturales son las más potentes”. Y Gandhi: “La homeopatía permite curar a más personas que cualquier terapia”.

Estos sesgos cognitivos no solo afectan a quienes defienden algunas terapias naturales o simple agua sin principio activo (homeopatía), sino también a quienes consideran que la oración religiosa surte algún efecto beneficioso.

La oración no cura, e incluso te enferma

Partamos de la base que un sistema religioso basado en la oración es, cuando menos, ingenuo, provinciano y rayano con la esclavitud. Es decir: si rezas, te ayudan; si no rezas, no te ayudan tanto. Si cada segundo muere un niño de hambre en el tercer mundo será porque no reza, ¿y si rezara? ¿Y qué culpa tiene el niño de ignorar el poder del rezo? Y si nosotros rezamos para curarnos de una patología, ¿no resulta egoísta y provinciano que nos curemos mientras, simultáneamente, mueren millares de personas que no rezan?

Pero todo esto no es más que un razonamiento personal que podría aparecer en cualquier capítulo de South Park o Padre de familia. Vayamos a los datos empíricos. Si bien hay algún estudio que sugiere la oración ejerce algún poder, presenta errores fundamentales en su metodología.

Muchos estudios recientes no han demostrado el efecto de la oración sobre pacientes con leucemia o reuma ni sobre los que se someten a diálisis. Rezar a través de unos auriculares por el paciente anestesiado mientras se le practicaba una operación a corazón abierto tampoco surtió ningún efecto. Como explica el neurólogo Dick Swaab en su libro Somos nuestro cerebro:

Una combinación de catorce estudios bien conducidos llevó a la conclusión en 2006 que el rezo no tenía efectos sobre la curación de los demás. No obstante, un amplio estudio controlado ha demostrado los efectos negativos para pacientes con problemas cardíacos. El grupo constaba de seiscientos cuatro pacientes que fueron sometidos a un bypass a los que dividieron en tres grupos. Sin que los pacientes lo supieran, se rezan por el primer grupo pero no por el segundo, y no se apreciaron diferencias en el número de complicaciones. El tercer grupo sí sabía que se estaba rezando por ellos. Para el asombro de todos, fue este grupo el que mostró un mayor número de complicaciones. Podría especularse que los pacientes que sabían que se rezaba por ellos asumieron que estaban muy graves. Otro estudio mostró que cuantos más síntomas psiquiátricos tenían los pacientes, más rasaban.

Como explica Carl Sagan en su libro El mundo y sus demonios, en las salas de espera de los hospitales se producen más curaciones espontáneas que en Lourdes, donde hay miles de personas rezando. La proporción de “milagros” que se produce en Lourdes o Fátima están dentro de lo normal, y puede explicarse mediante el efecto placebo, las remisiones espontáneas y otros factores ya identificados como naturales.

A pesar de todo ello, el 82% de los estadounidenses cree que rezar puede curar las enfermedades graves, el 73% cree que rezar por otras personas puede curar una enfermedad y el 64% quiere que los médicos recen por ello.

Creo que la razón es que la gente que reza regularmente se siente bien al hacerlo. Aporta a los creyentes una sensación que va acompañada de un descenso de la hormona del estrés, el cortisol, en la sangre (…) Efectivamente, se pueden conseguir los mismos resultados con ejercicios de yoga, la meditación o escuchando tu música favorita.

Los efectos beneficiosos de la religión se pueden obtener apuntándose a clase de tango o cualquier otro club social. Pudiéndose así, de paso, evitar lo que ya diagnosticó Richard Dawkins en su libro El espejismo de Dios (y que podría extrapolarse a cualquier placebo, por considerarse éste una ilusión cognitiva): “Cuando una persona sufre una alucinación, se la llama locura. Cuando muchas personas sufren una alucinación, se la llama religión.”

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La gente cree que un medicamento funciona realmente solo porque percibe que así ha sido, de manera individual y subjetiva, cuando el proceso de curar es más intrincado de lo que parece. Además de luchar contra el efecto placebo, la regresión a la media y otras ilusiones cognitivas, el precio de los medicamentos afecta inconscientemente en los pacientes.

Por ello la gente tiene la convicción de que los medicamentos de marca son mejores.

Por ejemplo, en un fascinante estudio publicado en Journal of the American Medical Association en 2008, analizaba el dolor generado por descargas eléctricas en diferentes pacientes. Bien, el tratamiento analgésico resulto ser más potente cuando se le decía al paciente que costaba 2,50 dólares que cuando se le decía que costaba solo 10 centavos.

Y en otro estudio publicado en Organizational Behaviour and Human Decision Processes, también del 2008, titulado “Do we listen to advice just beacause we paid for it?”, sugería que las personas hacen más caso a los consejos cuando ha pagado por ellos.

Y es que el dolor es una sensación fácilmente adaptable: en él influyen las expectativas, el caso que le hagamos, el conocimiento que tenemos sobre él, etc. El estrés puede aumentar el dolor de muelas; distraerse con una película puede disminuirlo. Por eso este tipo de “placebo económico” tiene mucho más efectos en analgésicos.

Otro ejemplo de este poderoso efecto psicológico ligado a lo que parece costar el medicamento lo propone Ben Goldacre en su libro Mala Ciencia:

Branthwaite y Cooper realizaron un estudio verdaderamente extraordinario en 1981, en el que se analizaron a 835 mujeres que padecían dolor de cabeza. Se trató de un estudio con cuatro ramas (o “brazos”), en el que a los sujetos se les administraba unos comprimidos que podían ser aspirinas o placebos, y tanto las primeras como los segundos podían ir envasados a su vez en cajas neutras, sin adornos, o en envases llamativos en los que figuraba destacado el nombre de una marca. Y lo que descubrieron (como era de prever) fue que la aspirina tenía más efecto sobre el dolor de cabeza que la pastilla de azúcar; pero que, además, el envase de los comprimidos tenía su propio efecto beneficioso, pues incrementaba los beneficios observados tanto en el placebo como en la aspirina.

Finalmente cabe recordar que un medicamento genérico, según se describe en el Real Decreto 1345/2007, artículo 2.35, es “el medicamento que tenga la misma composición cualitativa y cuantitativa en principios activos y la misma forma farmacéutica, y cuya bioequivalencia con el medicamento de referencia haya sido demostrada por estudios adecuados de biodisponibilidad.”

El acto de curar a un enfermo es ciertamente un asunto peliagudo. La medicina nos ha demostrado que la relación causa-efecto no siempre está clara, que hay gente que se cura espontáneamente… e incluso que existe la regresión a la media.

Este efecto es del que se aprovechan muchas medicinas alternativas (sobre todo las que no tienen principio activo, como la homeopatía) para convencer a los pacientes de su eficacia. Cuando estamos bajo el yugo de un padecimiento, como un dolor de espalda, ese dolor va y viene, hay días mejores y días peores; y cuando el dolor está en su máximo esplendor, solo puede atenuarse.

Todas las enfermedades tienen una llamada “historia natural”, o como expresaba irónicamente Voltaire: “el arte de la medicina consiste en entretener al paciente mientras la naturaleza cura la dolencia.”

La cuestión es que la gente suele tomar medidas contra su dolencia cuando ésta se encuentra en su peor momento, es decir, cuando generalmente solo tiende a mejorar, en ese eterno vaivén de la historia natural de la enfermedad. Si la medida tomada es, por ejemplo, un remedio homeopático o un sana-sana-culito-de-rana, entonces el paciente notará que se siente mejor, y asociará esa mejoría al tratamiento seguido (y no a una regresión a la media).

Tal y como lo expresa Ben Goldacre en su libro Mala ciencia:

Una versión aún más extrema de “regresión a la media” se da en lo que los estadounidenses llaman la “maldición” de Sports Illustrated. Siempre que un deportista aparece en la portada de esa revista, según esa creencia popular, significa que no tardará mucho en caer en desgracia. Pero la verdad es que para salir en la portada de Sports Illustrated, uno tiene que estar en la cima absoluta de su disciplina deportiva y ser uno de los mejores deportistas del mundo. Y para ser el mejor de esa semana en concreto, también es probable que necesite haber tenido una nada habitual racha de suerte. La suerte (o el “ruido”) suele ser pasajera: “regresa a la media” por sí misma, como sucede en una larga sucesión de tiradas de dados. Si alguien no entiende ese fenómeno, busca entonces otra causa para dicha regresión hasta que da… con la maldición de Sports Illustrated.

Las medicinas, para saber que curan de verdad y que nuestra curación no es una ilusión cognitiva, tienen que ser sometidas a largos y caros ensayos de grandes tamaños muestrales, aleatorización, doble (y triple) ciego, etc. Las medicinas alternativas que se someten a estos duros protocolos, suspenden, se demuestran ineficaces. Pero la gente seguirá yendo a la farmacia a comprar homeopatía, aunque no sepa si le cura la homeopatía o si es objeto de la regresión a la media, de una curación espontánea o del efecto placebo.

La gente seguirá yendo, aunque los propios laboratorios que fabrican homeopatía, los poderosos laboratorios Boiron, acepten pagar para no ser denunciados por sus clientes por vender agua con azúcar.

Hay gente que se muere antes de lo que toca. Son personas que parecen morir porque dejan que la Parca se acerque con su guadaña.

Al menos es lo que sugiere un artículo publicado en 1973 en la prestigiosa revista Lancet titulado “Self-Willed Death or the Bone-Pointing Syndrome”, donde se contempla la experiencia de un médico, G. W. Milton, en una clínica de melanoma (una manifestación del cáncer de piel particularmente nociva) de Sidney.

Según Milton:

Hay un grupo reducido de pacientes para quienes saber la inminencia de su muerte supone un golpe tan terrible que no son capaces de asimilarlo, y mueren rápidamente antes de que el mal se haya desarrollado lo suficiente para causársela.

Milton relaciona estos sucesos con las muertes de vudú por ser señalado con un hueso, que se dan en el desierto australiano. Donde se pone de manifiesto el componente psicosomático de muchas enfermedades: la gente sin esperanza parece acelerar la muerte, la gente que persiste en luchar y seguir adelante, parece dilatar la fecha de su deceso. Tal y como refiere Robert Bobrow en su libro El médico perplejo sobre las fechas de muerte de los pacientes:

Existen al menos veinte artículos publicados sobre este tema, donde se tabula todo, desde cumpleaños hasta festividades religiosas, pasando por fiestas de la luna llena (en relación con esa fiesta se ha estudiado a mujeres chinoestadounidenses mayores). La mayoría de los resultados son “positivos”, demuestran aumento y descenso antes y después del acontecimiento simbólico.

El sociólogo de la Universidad de California David Phillips dedicó mucho tiempo de su carrera a investigar acerca de la voluntad de vivir y el hecho de que las personas puedan posponer su muerto para participar en importantes acontecimientos sociales. Eventos sociales como cumpleaños, festividades o elecciones políticas.

Phillips descubrió algo sorprendente: que este efecto de retraso se producía con más énfasis entre las personas famosas, sobre todo en el caso del cumpleaños. Escribió lo siguiente en la American Sociological Review:

Cuanto más famoso es el grupo, más pronunciado es el pico de fallecimientos.

Personajes famosos como George Washington, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, Mark Twain, Thomas Edison y así hasta 1.333 casos londinenses presentaban una notable caída de fallecimientos antes de los cumpleaños, y un pico después de ellos.

Phillips también es el descubridor del llamado Efecto Baskerville. El efecto lo descubrió tras examinar más de 47 millones de certificados de defunción, encontrando en ellos un patrón muy llamativo: el cuarto día de cada mes moría mucha más gente.

Sin embargo, este pico de mortalidad del día 4 del calendario sólo se producía entre los estadounidenses que tenían antepasados japoneses y chinos. ¿Por qué sólo entre ellos? Porque el número 4 tiene connotaciones funestas en esta cultura. En mandarín, en cantonés y en japonés, las palabras que se usan para decir “cuatro” y “muerte” son casi idénticas, lo cual exacerba la superstición.

El término técnico para designar la muerte por miedo o por estrés es muerte psicofisiológica.

Sin embargo, estos estudios no son concluyentes y pueden encontrarse otros que los refutan.

En 2004, por ejemplo, Journal of the American Medical Association publicó un artículo donde se estudiaban las festividades y cumpleaños en relación con el retraso de la muerte por cáncer. El estudio se llevó a cabo sobre el certificado de defunción de 300.000 personas de Ohio, que habían muerto de cáncer en un período de 11 años. No se pudo demostrar que los enfermos retrasaran su muerte sólo por vivir un gran día más, como se insinuó en estudios previos.

Así pues, aún queda mucho por averiguar acerca de nuestro poder de retrasar o adelantar nuestra muerte. Pero continúa siendo un tema fértil para seguir adentrándose en él.

Con todo, fallezcamos o no, sí que podemos certificar la existencia del efecto nocebo (la antítesis del efecto placebo). Este efecto se caracteriza por el empeoramiento de los síntomas o signos de una enfermedad por la expectativa, consciente o no, de efectos negativos de una medida terapéutica. Al igual que el efecto placebo, no depende sólo de expectativas racionales sino del aprendizaje inconsciente, condicionamiento que resulta de la experiencia de los actos médicos.

1. El placebo caro es más efectivo que el placebos barato. Todos sabéis que el efecto placebo sucede cuando tomamos una simple píldora de azúcar (por ejemplo) creyendo que es una medicina de verdad, y nuestros síntomas mejoran como si hubiésemos tomado la medicina de verdad (es uno de los trucos en los que se basa la supuesta eficacia de la homeopatía, por ejemplo).

Sin embargo, el efecto placebo puede ser más o menos poderoso dependiendo de una serie de factores. Por ejemplo, si la pastilla es grande, es más efectiva (aunque igualmente la pastilla no contenga nada). De igual forma, si tomamos un placebo más caro que otro, también tendrá mejores resultados, tal y como publicaron en 2008 Rebecca Waber y Dan Ariely.

Es decir, que las acciones de marketing, tales como los precios, pueden alterar la eficacia real de los productos a los que se aplican.

2. También puedes contrar una enfermedad de transmisión sexual con una muñeca hinchable. Las muñecas hinchables se intentaron desarrollar por primera vez por orden de Adolf Hitler. El führer tuvo la genial idea de encargar a un grupo de médicos que construyera una muñeca inflable para que sus tropas pudieran liberar las tensiones sexuales acumuladas durante la guerra, lejos de sus esposas y novias en lo que se hizo llamar proyecto Model Borghild. La idea era que cada soldado cargara con una muñeca en su mochila junto con el resto de los objetos vitales para supervivencia. Pero el proyecto se vio frustrado cuando el bombardeo aliado en Dresde destruyó la fábrica que había recibido el encargo de desarrollar el juguete erótico.

Lo que quizá ignoraba Hitler es que los cachivaches sexuales también pueden ser peligrosos. Por ejemplo, en 1996, Harold Moi y Ellen Kleist, de Groenlandia ,fueron convocados a la Universidad de Harvard para recibir un premio Ignoble por un trabajo titulado “Transmisión de la gonorrea a través de una muñeca inflable“.

Los preservativos, aunque por lo general protege, al usuario masculino, pueden transferir los gérmenes a la pareja sexual si el exterior del preservativo ha tocado juguetes sexuales como tapones anales, bolas anales y otros dispositivos similares.

Y en muchos dildos y vibradores se han encontrado altas concentraciones de ftalatos, una sustancia que se emplea para suavizar el policloruro de vinilo, el meterial con el que están hechos los dildos y los vibradores. Esta sustancia puede provocar trastornos homonales y hepáticos en las mujeres.

3. Los síntomas del asma pueden ser tratados con una montaña rusa. En 2010, Simon Rietveld, de la Universidad de Amsterdam, e Ilja van Beest, de la Universidad de Tilburg, hicieron el descubrimiento de que los síntomas del asma pueden ser tratados con una montaña rusa. Los participantes fueron 25 mujeres con un diagnóstico médico de asma grave, y 15 controles emparejados. Aquí tenéis el estudio, por si os interesa.

4. Los bebedores de café tienen más probabilidades de ver gente muerta. Según una investigación de la Universidad de Durham, Reino Unido, las personas que ingieren mucha cafeína (el equivalente a 7 tazas de café) son más propensas a tener alucinaciones, tales como escuchar voces o ver cosas que no existen. La explicación se encuentra en el hecho de que la sustancia incrementa los efectos psicológicos del estrés. El cuerpo, entonces, libera cortisol para combatir la tensión, la hormona responsable de las alucinaciones.

5. La música country puede causar el suicidio. En 2004 dos estudiantes universitarios ganaron el Premio Ig Nobel por su informe “El efecto de la música country en el suicidio“. Los psicólogos sociales Steven Stack y Grundlach Jim sugieren que los temas se encuentran en la música country fomentan un estado de ánimo suicida entre las personas que ya están en riesgo de suicidio.

El estudio abarca 49 áreas metropolitanas, y tuvo la precaución de controlar factores como la pobreza, el divorcio, y la disponibilidad de armas de fuego.

Es algo similar a lo que ocurre con el llamado efecto Werther: toma su nombre de la novela de Goethe Las penas del joven Werther, publicada en 1774, una novela muy leída en su día por la juventud, que empezó a suicidarse de formas que parecían imitar la del protagonista. De hecho, las autoridades de Italia, Alemania y Dinamarca la prohibieron por esa razón.

Vía | Odee

A veces basta con pensar que uno está tomando alcohol o cualquier otra droga para sentirse invadido por los efectos de esa sustancia.

Una broma que se ha propagado en muchas universidades, por ejemplo, consiste en dar a fumar una planta semejante a la marihuana que en realidad no es marihuana. La víctima empieza a decir tonterías y a asegurar que se está “colocando”, hasta que finalmente se le revela que ha estado fumando algo sin efectos psicoactivos. Lo cual demuestra, también, el poder del placebo.

El investigador Richard Wiseman realizó un experimento más exhaustivo con el alcohol, también con estudiantes universitarios. Los participantes debían pasar una noche en un bar, con sus amigos. El alcohol era totalmente gratis (hecho que propició que muchos estudiantes aceptaran someterse al estudio).

Antes de que empezara la fiesta, sin embargo, los participantes tuvieron que superar una serie de pruebas:

Cada estudiante recibió una lista de números y tenía que recordar todos los posibles, caminar por una línea marcada en el suelo, y pasar por una prueba de tiempo de reacción que consistía en sostener una regla entre el pulgar y el índice, para después soltarla y cogerla en cuanto la viera moverse.

A continuación, dividieron el grupo en dos: los rojos y los azules (todos recibieron una chapita correspondiente a su color. La fiesta empezó y, a medida que la gente iba a la barra a pedir más bebidas, hablaban más alto, estaban más alegres y coqueteaban más entre ellos. Al intentar superar las pruebas del principio de la noche, la mayoría lo hizo muchísimo peor.

Tanto el grupo rojo como el grupo azul tuvieron unos resultados muy similares: sufrían problemas de memoria, experimentaban dificultades para mantener el equilibrio sobre la línea y se les caía la regla.

Lo que no sabían los estudiantes es que todos los integrantes del grupo azul bebieron, sí, pero ni una gota de alcohol. Todas las bebidas sabían y olían como si tuvieran alcohol, pero algunas no tenían ni un gramo.

El personal de la barra tenía instrucciones estrictas de mirar el color de la chapa de cada persona antes de servirla, ya que debían proporcionar alcohol de verdad a los del grupo rojo e imitaciones sin alcohol a los del grupo azul.

Al creer que estaban borrachos, los que no habían tomado alcohol se comportaban como si hubiesen bebido. El mismo tipo de efecto aparece en los ensayos clínicos: las personas expuestas a falsa hiedra venenosa desarrollan sarpullidos reales, los que beben cafés descafeinado están más despiertos y los pacientes que pasan por una falsa operaciones de rodilla afirman sentir menos dolor en los tendones “curados”.

Vía | 59 segundos de Richard Wiseman

Una de las razones por las cuales se recurre a rigurosos ensayos clínicos para certificar la efectividad de un fármaco es que, en el proceso de la curación, intervienen muchos elementos que pueden desvirtuar el resultado. Por ejemplo, el efecto placebo: si el paciente tiene confianza en el fármaco, porcentualmente se curará más fácilmente.

También importa el color del fármaco, el tamaño, la marca, el precio que pagamos por ello… Por otro lado están las regresiones espontáneas de la enfermedad (nos curamos sin saber la razón, sin intervención médica).

E incluso el trato que nos dispense el médico puede ser importante en el resultado de una tratamiento. Y ni siquiera hace falta que el médico nos diga algo: basta con sus gestos, el énfasis en cómo nos comunica las cosas, los movimientos de cejas, las risas nerviosas, etc.

Esto lo expuso R. H. Gracely por allá 1985 en un artículo publicado en The Lancet. El experimento es ingenioso, aunque un poco difícil de entender si no se lee con atención.

Se cogió a un grupo de pacientes a los que se le iba a extraer una muela del juicio y se dividió aleatoriamente en tres grupos. El primer grupo recibió agua salina (un placebo). El segundo grupo recibió fentanilo (un analgésico opiáceo muy eficaz). El tercer grupo recibió naloxona, un fármaco bloqueador de los receptores opioides, es decir, que incrementaba el dolor.

Lo lógico sería pensar que el primer grupo notaría dolor. El segundo grupo no notaría casi dolor. Y el tercer grupo se retorcería aullando de dolor.

Pero las cosas no fueron así. Ninguno de los pacientes sabían qué clase de sustancia les habían suministrado, así que sólo podían basarse en la actitud que el médico tenía que con ellos (que sí sabía lo que estaba suministrando).

Ahora viene lo complicado: los tres grupos de pacientes fueron subdivididos a su vez en dos mitades. En la primera mitad, el médico sí que era informado de lo que estaba administrando al paciente. Pero en la segunda mitad, el médico NO sabía lo que suministraba. La segunda mitad de los doctores, pues, sabía que existía la posibilidad de estar administrando algo que redujera el dolor, pero no lo sabían a ciencia cierta.

Ahora se complica todavía más la cosa:

A los médicos del segundo subgrupo, se les mintió: se les dijo que estaban administrando o bien placebo, o bien naloxona, dos sustancia que podían no hacer nada, o podían contribuir a acentuar el dolor. Ahora bien, sin que estos facultativos lo supieran, lo cierto es que algunos de sus pacientes recibían realmente fentanilo, el analgésico. Como ya se imaginarán a estas alturas, el simple hecho de manipular lo que los doctores “creían” a propósito de aquellas inyecciones (y aun cuando tuvieran prohibido verbalizar sus creencias ante sus pacientes) contribuyó a que se apreciara una diferencia de resultados entre los dos subgrupos: los pacientes del primero experimentaron unos niveles generales de dolor significativamente menores. Tal diferencia no tuvo nada que ver con los medicamentos reales que se administraron ni (tan siquiera) con la información que los pacientes conocían al respecto: todo dependió de lo que los médicos sabían.

¿Quizá en la facultad de medicina deberían impartirse también clases de arte dramático? ¿El Oscar será condición sine qua non para aprobar el MIR? ¿Los doctores más histriónicos no necesitarán siquiera contar con medicinas para curar a sus enfermos?

Vía | Mala ciencia Ben Goldacre