Un nuevo estudio dirigido por investigadores del Brigham and Women's Hospital ha intentado mapear la espiritualidad y la religiosidad, hallanado que la aceptación espiritual se puede localizar en un circuito cerebral específico.

Este circuito cerebral se centra en la sustancia gris central o sustancia gris periacueductal (PAG), que es la sustancia gris que rodea el acueducto cerebral en el mesencéfalo, una región del tronco del encéfalo que se ha implicado en numerosas funciones, como el condicionamiento del miedo, la modulación del dolor, los comportamientos altruistas y el amor incondicional.

Mapeo de redes de lesiones

Para realizar su estudio, se usó una técnica llamada mapeo de redes de lesiones que permite a los investigadores mapear comportamientos humanos complejos en circuitos cerebrales específicos, basándose en la ubicación de las lesiones cerebrales en los pacientes. El equipo aprovechó un conjunto de datos previamente publicado que incluía a 88 pacientes neuroquirúrgicos que se sometían a una cirugía para extirpar un tumor cerebral. Las ubicaciones de las lesiones se distribuyeron por todo el cerebro.

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Los pacientes completaron una encuesta que incluía preguntas sobre la aceptación espiritual antes y después de la cirugía. El equipo validó sus resultados utilizando un segundo conjunto de datos compuesto por más de 100 pacientes con lesiones causadas por un traumatismo craneoencefálico penetrante durante el combate durante la Guerra de Vietnam. Estos participantes también completaron cuestionarios que incluían preguntas sobre religiosidad, tales como, "¿Te consideras una persona religiosa? ¿Sí o No?".

De los 88 pacientes neuroquirúrgicos, 30 mostraron una disminución en la creencia espiritual autoinformada antes y después de la resección neuroquirúrgica del tumor cerebral, 29 mostraron un aumento y 29 no mostraron cambios. Utilizando el mapeo de la red de lesiones, el equipo descubrió que la espiritualidad autoinformada se asignaba a un circuito cerebral específico centrado en el PAG. El circuito incluía nodos positivos y nodos negativos: las lesiones que interrumpían estos nodos respectivos disminuían o aumentaban las creencias espirituales autoinformadas.

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Los resultados sobre la religiosidad del segundo conjunto de datos se alinearon con estos hallazgos. Además, en una revisión de la literatura científica, los investigadores encontraron varios informes de casos de pacientes que se volvieron hiperreligiosos después de experimentar lesiones cerebrales que afectaron los nodos negativos del circuito.

Esta base neurobiológica, pues, podría inclinar a determinadas personas a un pensamiento más mágico, supersticioso, del tipo que confunde correlación y causalidad o busca rellenar con mitos las lagunas de conocimientos. Los que finalmente contratan servicios de pseudocientíficos como lo siguientes:

Con todo, para comprender la posibilidad de generalizar sus resultados, necesitarían replicar su estudio a través de muchos antecedentes. El equipo también está interesado en desenredar la religiosidad y la espiritualidad para comprender los circuitos cerebrales que pueden estar generando diferencias.

El 29 de octubre de 1969, solo unos meses después de que el Apolo 11 aterrizara en la Luna, el estudiante de posgrado Charley Kline envió un mensaje desde su ordenador en UCLA a un ordenador situado a unos 560 kilómetros al norte, en el Instituto de Investigación de Stanford (SRI).

En un sentido técnico, aquel instante constituyó la activación de las dos primeras 'neuronas' de Internet. La red, llamada Arpanet, se expandió rápidamente a otras instituciones y se convirtió en una especie de proto-internet para investigadores y científicos. Desde entonces, internet no ha dejado de conectar ordenadores y otros dispositivos entre sí.

Conexiones

Arpanet alcanzó un máximo de alrededor de 100 nodos (u ordenadores conectados). Internet de hoy es una red de redes que comprende miles de millones de nodos en todo el mundo. Imaginar algo así resulta demasiado abstracto.

Para visualizar realmente esta expansión, se necesita mapear el territorio. Los mapas de Arpanet eran esquemas de ingeniería bastante sencillos, pero la escala del internet moderno es demasiado grande para una hoja de papel marcado algunos puntos y líneas rectas.

En 2003, sin embargo, Barrett Lyon trabajaba como hacker, y las empresas le pidieron la tarea de eliminar las vulnerabilidades de sus sistemas, así que desarrolló herramientas de mapeo para el trabajo. Sus rastreadores electrónicos rastrearían las líneas y los nodos de una red y reportarían lo que encontraran.

La visualización resultante recordó grandes patrones naturales, como redes de neuronas o la estructura a gran escala del universo. Pero era a la vez más mundano y alucinante.

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En 2010, Lyon actualizó su mapa utilizando un nuevo método. En lugar de las rutas de rastreo que había usado en 2003, que no siempre eran precisas, recurrió a una herramienta de mapeo más precisa utilizando tablas de ruta generadas por el protocolo de puerta de enlace de frontera o BGP (del inglés Border Gateway Protocol)​, el sistema principal de Internet para enrutar información de manera eficiente. Y ahora, ha vuelto con un nuevo mapa basado en rutas BGP del proyecto Route Views de la Universidad de Oregon. Solo que esta vez el mapa se mueve: es un lapso de aproximadamente 25 años del crecimiento explosivo de Internet.

Es una imagen fascinante, casi orgánica. Pero también es más que eso. Los colores se asignan a las regiones: América del Norte (azul), Europa (verde), América Latina (violeta), Asia Pacífico (rojo), África (naranja) y la red troncal de Internet (blanco). Las líneas conectan nodos; y las aglomeraciones de puntos son proveedores de Internet para redes públicas, privadas y gubernamentales (AT&T, Comcast, etc). El medio es la región más conectada y la periferia, la menos.

La religión forma parte de nuestra herencia biológica. Entre otras cosas, la religión también sirve para integrar a las personas en un colectivo. Dios, en ese sentido, funciona como un vínculo social, el amigo que todos conocemos. Dios facilita que todos seamos “el amigo de un amigo”.

Esta idea no es tan abstracta como parece. Al menos si echamos un vistazo al estudio que realizó a principios de la década de 1980 la psicóloga Catalin Mamali, que trataba de analizar cómo las personas perciben sus relaciones con los demás y cómo crea mapas mentales de sus relaciones.

Desarrolló un método para plasmar estos mapas mentales pidiendo a la gente que identificara a aquellos con los que interactuaba y que dibujara sus relaciones en una especie de gráfico de red. Se le dijo a sus sujetos de estudio que pensaran en gente “cercana” y “altamente significativa” en sus vidas, y que dibujaran las conexiones. Se mencionaron ejemplos, como padres, hijos, hermanos, parejas, mejores amigos y vecinos.

Lo sorprendente del estudio es que un número elevado de sujetos incluyó a Dios como un nodo de su red y conectó explícitamente a todos los miembros de la red con Dios. Esta personificación de Dios incluso se vuelve más intensa cuando hace poco que el sujeto ha perdido a un ser querido, como si al perder la conexión con otras personas quisiera reforzar la conexión con Dios.

Los estudios del psicólogo John Cacioppo y sus colegas también mostraron que las personas socialmente aisladas tienden a antropomorfizar el mundo que les rodea. En el estudio en cuestión se repartió un test de personalidad a 99 personas (de las cuales, la mitad sí creía en Dios, y la otra mitad, no) y les asignaron de manera aleatoria uno de los dos posibles resultados del test, independientemente de sus respuestas.

Uno de los resultados era: “Eres el tipo de personas que mantienen relaciones gratificantes a lo largo de su vida”

El otro: “Eres del tipo de personas que acaban por quedarse solas en la vida”.

Es decir, que a la mitad de los sujetos se les indujo experimentalmente una sensación de soledad, de estar desconectados de los demás.

A continuación se clasificó a los sujetos de estudio en función de si creían en ángeles, en espíritus y en Dios.

Como era previsible, los sujetos que habían afirmado ser creyentes antes de iniciar el test respondieron positivamente a estas preguntas. Sin embargo, independientemente de si creían o no en Dios, aquellos a los que se dijo que acabarían desconectados afirmaron tener mayor fe en los agentes sobrenaturales.

Por supuesto, inducir a la gente que se sintiera desconectada de los demás no transformó a los ateos en personas profundamente religiosas, pero sí los empujó de manera general a creer más en Dios.

Así pues, la idea que se trata de transmitir por los autores es que la sensibilidad religiosa está en parte programada en el cerebro, y está relacionada con el deseo de conexión social con los demás, y no sólo con la conexión espiritual con Dios.

Las investigaciones sobre las maneras en que básicamente funciona la mente confirman esta teoría. Por ejemplo, hay estudios funcionales de resonancia magnética que muestran cómo al experimentar sentimientos religiosos y estados alterados de conciencia, la parte del cerebro que regula la conciencia del yo en el tiempo y en el espacio deja de funcionar. (…) En esencia, al cerebro se le engaña para que crea que las fronteras sociales no existen o, lo que es lo mismo, que todo el mundo está conectado con todo el mundo. (…) De esta manera un movimiento religioso puede aglutinar a grupos de individuos dispares en busca de un objetivo común, ya sea ayudar a los pobres, construir grandes estructuras o iniciar una guerra contra grupos rivales.

Vía | Conectados de Nicholas A. Christiakis y James H. Fowler