No he conocido a gente más peligrosa, perversa y simple, amén de insufrible, que quienes creen estar haciendo el bien y hacen apostolado de su combate maniqueo contra el mal. Esto lo podría haber firmado Pablo Malo, o cualquiera de los pensadores e investigadores que cita en su libro, Los peligros de la moralidad: Por qué la moral es una amenaza para las sociedades del siglo XXI.

Porque la moralidad es un arma de doble filo: crea adhesiones, pero también enemigos. Convierte el mundo en un lugar todavía más maniqueo.

Orígenes de la moralidad

La idea que transmite Malo, muy simplificadamente, es que la mayoría de las atrocidades de la historia las han cometido personas que querían impartir justicia o hacer del mundo un lugar mejor. Una tendencia que ahora, en una dinámica de exhibicionismo moral y señalización de la virtud a través de redes sociales, ha alcanzado cotas preocupantes.

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Paralelamente, nuestra moralidad está sesgada: acostumbra a demonizar a otros grupos (considerándolos inmorales), lo que da vía libre a la censura e incluso a la violencia (si es ejercida para terminar con el mal, ¿cómo va a ser inmoral?). La moralidad, pues, es un arma de doble filo y ha sido instrumentalizada por grupos e individuos tanto para aumentar su estatus como para eliminar a los discrepantes.

Y ello no difiere de movimientos religiosos del pasado o guerras santas. Por supuesto, aquellas eran expresiones morales más nocivas que las actuales, pero ambas nacen del mismo lugar: el anhelo de imponer justicia, tu visión moral del mundo, aunque ello suponga la destrucción de la otra persona (hundiendo su reputación, exigiendo le despidan de su trabajo, que no le permitan impartir clases en la universidad, que censuren sus artículos, que le tiren piedras si da un mitin, etc).

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Nos importa más nuestra imagen pública que la justicia, por eso somos más duros aplicándola en presencia de otros

Así pues, el libro de Malo intenta dar explicación a cómo ha surgido todo esto. En primer lugar, aborda los orígenes adaptativos de la moral desde el punto de vista de la psicología evolutiva, por qué las creencias morales son diferentes a otro tipo de creencias y acarrean consecuencias sociales y políticas, la tendencia natural a dividir el mundo entre Nosotros/Ellos... y, finalmente, desliza ejemplos de cómo redes sociales como Twitter actúan como la religión más rancia, condenando a la excomunión y la muerte social a quienes no se adscriben incondicionalmente a determinadas creencias morales.

Particularmente, disfruto de esta clase de libros porque me hacen sospechar de todas mis creencias e ideas, lo cual me permite mejorarlas, matizarlas o hasta desecharlas, a la vez que presentan a la mayor parte de los seguidores de cualquier ideología o creencia (neoliberales, izquierdas, derechas, etc.) de la misma forma: sectarios de su postura. Monos sin pelo.

Pablo Malo es psiquiatra experto en Psicología Evolucionista, coautor del libro Psiquiatría Evolucionista: una introducción. Es coeditor del blog de biología evolucionista La Nueva Ilustración Evolucionista y editor del blog Evolución y neurociencias.

Una nueva epidemia ha llegado a nuestras sociedades: la hipermoralización. Ha traído consigo linchamientos públicos, tribalismo ideológico y ataques a la libertad de expresión. Y todo ello en un enorme clima de polarización política, en un «ellos frente al nosotros», donde una espiral de virtud imparable nos exige cada vez mayores niveles de corrección, y la cual se ha manifestado en la cultura de la cancelación, la sociedad del victimismo, la indignación continua en redes sociales y el postureo. Malo estudia la naturaleza de la moral y la moralidad y, como demuestra en este osado y erudito ensayo, explica que el rol antes ocupado por la Iglesia o el sindicato como prescriptor de valores ha sido sustituido por el wokismo a través de nuevos canales como Black Lives Matter, las políticas de identidad, la teoría queer y el feminismo interseccional.

Básicamente, hay cuatro cosas que hacen que las personas se agrupen para defender una idea hasta sus últimas consecuencias, aunque claramente estén siendo irracionales, estúpidas o fanáticas.

1. Una inversión cada vez mayor (o el hándicap). 2. La imitación (o el posicionamiento en el grupo en relación con los demás). 3. La falta de crítica (o sesgo endogrupal). 4. La exhibición moral (o la reputación). Ninguna de esos factores está relacionado, ni remotamente, con la verdad o la objetividad.

Vayamos a explicar dos de los factores más importantes.

Inversión o hándicap

Esta dinámica queda muy clara en las religiones. Ante a la amenaza de erosión de los pilares religiosos frente a la sociedad laica, las religiones no suelen debilitar sus rituales e ideas, sino que incrementan su pureza y la dificultad de acceso al credo.

Eso expulsará a muchos creyentes, pero también favorecerá que los fieles que se mantienen en la congregación lo hagan con mayor fervor. Más refractarios a los cambios del exterior. Todos estos gravámenes en forma de rituales, ropas, normas internas, dimes y diretes, refuerzan lo que en psicología se denomina sesgo endogrupal. Es decir, la creencia de que pertenecemos a un grupo que nos protege y define.

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En sus inicios la radio también fue tan polarizadora a nivel político como lo es Twitter ahora (hasta que llegó la televisión)

Incluso, a nivel formal, una cultura es una secta cruzada por sesgos endogrupales. Como los partidos políticos. Todas requieren inversión, exhibición y falta de autocrítica.

Exhibición moral

Todos hemos practicado, en mayor o menor medida, el "postureo moral", sintetizando el artículo Postureo moral: está por todas partes, no tiene nada bueno, de Justin Tosi y Brandon Warmke, y traducido por Proyecto Karnayna:

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Ponernos en la piel de los demás no sirve para eliminar los prejuicios: es mucho más eficaz hablar con ellos

En un intento de impresionar a sus compañeros, los posturetas inventan cargos morales, se agrupan en casos de avergonzamiento público, anuncian que cualquiera que no esté de acuerdo con ellos está obviamente equivocado, o exageran las manifestaciones emocionales. Hay una forma particularmente preocupante de postureo, a la que llamamos aumento intensificado. Se produce cuando los comentaristas hacen afirmaciones cada vez más fuertes con el fin de superarse unos a otros. Cada uno quiere mostrar mayor perspicacia moral.

Es por ello que el postureo moral puede ser tan dañino. El aumento contribuye a la polarización grupal, donde los individuos llegan a tener opiniones más extremas después de deliberar con otros, en lugar de avanzar hacia un consenso moderado. El resultado de una carrera armamentística moral es que la gente tenderá a adoptar puntos de vista extremos e inverosímiles, y se negará a escuchar al otro lado. Podéis abundar en todo ello en el siguiente vídeo:

Más allá de las propias convicciones, ser vegetariano es una muestra de señalización de la virtud, por lo tanto, tal y como demostró Benoit Monin, psicólogo de la Universidad de Stanford, la simple presencia de un vegetariano, como una suerte de faro moral, puede influir en una persona omnívora.

Monin demostró así que las personas que comen carne pueden sentirse moralmente inferiores en presencia de los vegetarianos, ya que prevén que estos les acabarán haciendo algún tipo de reproche moral.

No hace falta que digan nada

Lo más sorprendente es que el simple temor al reproche, afecta al carnívoro: no es necesario que el vegetariano haga efectivo el comentario o el reproche: su simple existencia, desde el punto de vista de una persona que come carne, ya es moralmente irritante.

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Una dieta vegetariana está asociada a una peor salud, según un análisis

Por eso, mutatis mutandis, también un comedor de carne siente especial placer cuando un vegetariano es sorprendido vulnerando su código moral y se come un buen plato de chuletas, por ejemplo. Tal y como abunda en ello Richard H. Smith en Schadenfreude:

El descubrimiento de este tipo de conductas engañosas e hipócritas es un suceso gratificante. No somos tan inferiores como pretendían hacernos creer; ahora nosotros podemos asumir la postura opuesta de superioridad moral. Natural,ente, este vuelco de la situación nos hace sentir bien.

El mundo no son solo ceros y unos. No siempre debemos enfrentarnos a los problemas de forma dicotómica o maniquea. De hecho, muchos problemas complejos (hay muchas variables), cambiantes, lisológicos (difíciles de definir o coneptualizar) o subjetivos (depende de la cosmovisión de cada uno) requiere de respuestas más flexibles.

Tendemos a pensar en las cosas de forma dual: hay dos opciones y debemos escoger una. Sin embargo, muchas cuestiones complejas requieren respuestas que se adapten dinámicamente a las circunstancias.

Respuestas adaptativas

¿Es mejor eso o aquello? Depende. ¿Qué postura es la buena? Hay cosas interesantes en todas las posturas, también en las malas. No hay que abrazar verdades fijas o inmutables. Hay que saber cambiar, adaptarse y procesar el feedback del entorno. Las cosas distan de ser tan sencillas, pero nos gustan las respuestas que las vuelven sencillas porque la ambigüedad y la incertidumbre nos produce estrés.

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Libros que nos inspiran: 'La transformación de la mente moderna' de Jonathan Haidt y Greg Lukianoff

Muchos asuntos requieren de esta clase de posturas. Un procedimiento para el cual nuestro cerebro, que ama la simplificación, sobre todo la maniquea, no está diseñado de fábrica: requiere entrenamiento, adiestramiento, como el pensamiento científico o el sistemáticamente escéptico.

Aunque agradable, sin embargo, el pensamiento dicotómico es poco propicio para convivir en comunidades grandes o globales. Porque esta clase de pensamiento simplificador una forma de aislarse de las personas que piensan diferente, lo que nos empuja a cosificar al otro, al establecer una dinámica "Ellos-Nosotros". Por ello, por ejemplo, ser de derechas o de izquierdas influye más en tus opiniones que cualquier otro factor.

Nos encantan los juicios binarios, las proposiciones maniqueas, el todo o nada, tal y como señalaba el filósofo Julian Baggini en ¿Se creen que somos tontos?: “Preferimos “eso es cierto” o “eso es falso” a “la parte factual de esa afirmación es verdadera pero sus supuestas ventajas no son reales”. Sin embargo, por agradables y confortables que sea estos juicios, es bueno someterlos a escrutinio de vez en cuando.

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¿Por qué nos cuesta decir ‘no lo sé’?

A veces dabatiendo con serenidad. Otras veces, leyendo algún libro razonado sobre una postura contraria a la nuestra. Sin embargo, una forma de acercarnos a estas dicotomías con la guarda más baja, por la vía de la emoción, son las ficciones: películas, series y novelas. Es la mejor forma, además, de empatizar con las personas que sostienen ideas contrarias a las nuestras.

Si os interesa una buena lista de obras de ficción para reflexionar cognitiva pero también emocionalmente sobre estas dicotomías, os dejo una que considero interesante, así como un vídeo donde las analizo todas:

• El Show de Truman: Libertad VS Felicidad.
• The Terror: Ética utilitarista VS Ética de la virtud.
• Pleasantville: Orden VS Caos o Progresismo VS Conservadurismo.
• La playa: Realismo VS Idealismo.
• Naufrago: Amor eterno VS Amor responsable.
• Las naves del tiempo: Conocimiento VS Ignorancia.
• Novelas de Luis Landero: Ambición VS Ser feliz con lo que se tiene.

41 minutos hablando de cine, series y novelas. De finales de obras de ficción que hicieron tambalear mi opinión sobre algún asunto esencialmente dicotómico, donde no hay un "bien" o un "mal", sino un "quizás", "puede", "a veces" o "un poco".

El tribalismo es lo que alimenta la sensación, profunda y ajena al raciocinio, de que nosotros («Nosotros») somos mejores que ellos («Ellos»).

A finales de 2019 el 15% de los españoles se ubicaban en posiciones extremas dentro de la escala ideológica, un porcentaje que duplicaba al de principios de la pasada década. Porque si España ya era el país más polarizado de Europa, el coronavirus sólo está agrandando la brecha.

Paradigma del grupo mínimo

nuestro cerebro está cableado para sesgarse hacia el llamado paradigma del grupo mínimo: si se establecen dos grupos basados en criterios triviales y arbitrarios, como los que adjudica por azar el lanzar una moneda al aire, la gente tenderá a favorecer a los miembros de su propio grupo frente a los del grupo contrario.

Como explican Jonathan Haidt y Greg Lukianoff en su reciente libro La transformación de la mente moderna:

El tribalismo es nuestra herencia evolutiva para agruparnos y prepararnos para el conflicto intergrupal. Cuando se activa el «interruptor de la tribu», nos aferramos más estrechamente al grupo, asumimos y defendemos la matriz moral del grupo y dejamos de pensar por nosotros mismos. Un principio básico de la psicología moral es que «la moralidad une y ciega», lo cual es un truco útil para que un grupo se prepare para una batalla entre «ellos» y «nosotros». Cuando adoptamos la actitud tribal, parece que nos cegamos a los argumentos y a la información que desafían el relato de nuestro equipo.

Si unos son los malos y los otros son los buenos, ¿cómo sabes con seguridad que tú perteneces a estos y no a aquellos? Sencillamente, no podemos. Y por eso es tan peligroso el tribalismo.

Uno podría objetar entonces: Si eres de los que piensan que se tienen demasiado derechos y quieres quitarlos, eres de los malos. Si eres de los que creen que la justicia social hay que incrementarla y cuidar los derechos sociales, eres de los buenos.

Sin embargo, el mundo no es tan sencillo. Generalmente, no podemos juzgar a una persona por una única idea desconectada del resto. De hecho, las ideas suelen formar parte de las ideologías, que sí que pueden considerarse malas per se. Tener ideología es la mejor forma de no tener nuevas ideas, la excusa perfecta para dejar de pensar y un obstáculo para introducir ideas o matices que no encajen en el corpus predefinido de la ideología. Las ideologías, filosóficamente hablando, son lo más parecido a la muerte intelectual y a la poda neuronal. En tal caso, esas personas no serían malas, sino víctimas de la ideología. Como quienes son víctimas de una lobotomía.

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En segundo lugar, tambien es obligado definir "bueno" y "malo". Esos son conceptos lisológicos, cambian con el tiempo, a veces cambian según el criterio de cada persona, etc. Por eso tildar de malo a un grupo es lo mismo que resolver todo eso unilateralmente. Y mutatis mutandis ese grupo tendría el mismo derecho que resolverlo en su propico beneficio, culpando a tu grupo de ser el malo.

Se podría argumentar entonces: si uno busca limitar derechos e imponer trabas al desarrollo personal y social de determinados grupos sociales, ¿no lo convertiría automáticamente en "malo"?

Primero habría que considerar por qué lo hace, qué persigue, bajo qué condiciones. Segundo habría que considerar si eso es algo que tú entiendes así, si es algo que ellos afirman que quieren hacer o si objetivamente es algo que sucede (por ejemplo, hay personas que en aras de salvaguardar el derecho de todos en realidad están limitando derechos... a decir verdad, las mayores atrocidades de la historia se han cometido para hacer el "bien" o por motivos moralmente elevadísimos).

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Los actos buenos o malos no se pueden aislar, forman parte y están engranados con las necesidades, deseos o carencias de otras personas, y también con sus concepciones de lo que es bueno o malo, mejor o peor, asumible o inasumible. Por ejemplo, hay gente que prefiere luchar por la libertad que por la prosperidad; otros son utilitaristas y persiguen el máximo bien posible para el máximo número de personas sin importar la forma; otros prefieren no transgredir unas normas o virtudes aunque ello no permita ayudar a más gente.

Hay muchos tipos de dilemas morales que ponen en evidencia que (por lo que parece) nuestra cosmovisión determina nuestra moral, nuestro grado de utilitarismo moral, y también nuestro grado de virtuosismo moral. Parece que nacemos en parte determinados por ello, también (quizá hay estructuras neuronales que favorecen una cosmovisión frente a otra); otros opinan que el medio determina en mayor medida esa cosmovisión. Sea como fuere, hay diversidad. Y la diversad, parece ser lo mejor que puede existir para que las ideas sean confrontadas en la arena: no siempre ganarán las mejores, pero al menos ninguna se enquistará.

A nivel práctico

Obviamente, estos planteamientos son filósicamente interesantes, pero inútiles a nivel práctico. Por eso existe el código penal. A nivel operativo, hemos consensuado lo que está mal en el sentido de que lo castigamos para que no se reproduzca. Pero hasta el código penal cambia con el tiempo, y también las penas. Y, naturalmente, el código penal no es un libro sobre moral. La moral es mucho más intrincada y resulta más difícil determinar si el culpable de un crimen es exactamente el que aprieta el gatillo, o si es precisamente ella la víctima, y por eso lo ha apretado.

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Así que a nivel práctico, usemos el código penal. A nivel mundano, en el día a día, abramos más las miras, y no prejuzguemos ni castiguemos moralmente. Si alguien hace algo punible, se denuncia.

Y por supuesto, el código penal estará continuamente cambiándose en virtud del debate moral subyacente.

En general, pues, esas personas que se manifiestan, que hacen caceloradas, que piden unas cosas frente a otras, que adulan unas administraciones y defenestran otras, en el fondo, son personas como nosotros, que también quieren ser felices, que haya prosperidad, que haya trabajo, que paguen los culpables... obviamente, pueden tener una idea equivocada, o diametralmente opuesta a la nuestra. En cualquier caso, no serán malvados, sino tontos: habría que invocar, siempre que podamos, el principio de Hanlon.

Y como cororalio: hemos de preferir el Mal a la uniformidad.

Otrosí: para tildar a alguien de que representa el Mal tienes que estar COMPLETAMENTE seguro de que tú tienes la verdad y el otro está equivocado. Que no hay duda ni fisura posible. Que no hay debate. Que alcanzaste el máximo saber en el tema objeto de glosa y estás seguro de que nada, ningún dato más, te hará cambiar de opinión. Como ya señaló el filósofo británico John Stuart Mill en su clásico Sobre la libertad, eso es francamente peliagudo. Abunda en ello Axel Kaiser en su libro La neoinquisición Persecución, censura y decadencia cultural en el siglo XXI:

La defensa de Mill sobre la utilidad de la verdad y la humildad intelectual que nos debería caracterizar lo llevó a afirmar que, si toda la humanidad menos una persona está de acuerdo en una idea, eso no le da más derecho a la humanidad para censurar la opinión de esa persona que lo que ésta tendría de censurar la opinión de la humanidad entera.

Hay temas espinosos que no tienen una única respuesta. En los que difícilmente alcanzaremos un consenso (que no un acuerdo para la convivencia). En los que se establecen líneas arbitrarias y no verdades unívocas. En los que la intuición moral es tan poderosa que no solo puede aludirse a la razón.

El aborto es uno de esos temas. Para quienes estar a favor, se pone en la balanza pros y contras; o quizá se establece que hay una línea en la que podemos considerar persona a un conglomerado de células (por ejemplo, un pro abortista no está a favor de matar niños, solo fetos). Para quienes están en contra, sin embargo, pesa más la intuición moral: hay asuntos intocables, aunque no respondan a razonamientos metódicos.

Fundamento de Santidad

Todos tenemos intuiciones morales. Consideramos que hay cosas que están bien o mal con independencia de que sean racionales, prácticas o explicables. Por ejemplo, si vemos a una enfermera que acaricia con ternura a un paciente en coma mientras realiza su trabajo, consideraremos intuitivamente que esa enfemera es buena en su profesión, se implica, es moralmente confiable. Y eso lo mantendremos aunque sepamos a ciencia cierta que el paciente no está sintiendo nada, es decir: que no importa si la enfermera lo acaricia o no para realizar correctamente su trabajo. Y sin embargo... nos gusta que la enfermera se conduzca de esta manera.

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Este es solo un ejemplo límite para dilucidar cómo funcionan nuestras intuiciones morales. Una serie de la HBO, The Terror, pone de manifiesto de hecho las dos posturas morales que se pueden adoptar frente a un problema: la ideal o la consecuencialista. En la serie, vemos cómo un grupo de personas deben andar cientos de kilómetros de paisaje yermo sin apenas contar con provisiones. El ideal considera que hay valores morales intocables, aunque acarreen un problema: debemos cargar con los heridos o enfermos aunque eso suponga que la marcha se ralentice y, al final, todos mueran. El consecuencialista considera que hay que sobrevivir a toda costa y no duda en dejar atrás a heridos o enfermos (o incluso acepta comer sus cuerpos) a fin de lograr el bien máximo para el máximo número de personas.

El ideal es probable que acabe muerto, así como todos los que le siguen. El consecuencialista seguramente acabará vivo, y también una parte de los que no quedaron heridos o enfermos. ¿Qué mundo preferimos? No existe una respuesta correcta. En función de nuestra respuesta, tenderemos a tener intuiciones morales más desarrolladas en uno u otro sentido. Baste decir que el protagonista de The Terror es el ideal, y el consecuencialista es el villano. El protagonista, sencillamente, afirma en un momento dado de la serie que prefiere morir siendo humano que sobrevivir siendo inhumano.

Es decir, que para los idealistas el bien común (obtenido de un cálculo racional) no es lo más importante, sino los valores en lo sustentan su convivencia con los demás (obtenidos de intuiciones morales).

Estas intuiciones morales que construyen valores intocables, alejados de un escrutinio racional profundo, han sido designados por el psicólogo de la Universidad de Nueva York Jonathan Haidt, autor de La mente de los justos, como "fundamento de Santidad".

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Fundamento de Santidad

Según Haidt, el fundamento de Santidad permite desarrollar la psicología de lo sagrado, en el sentido de que otorgamos valores importantes a cosas que objetivamente no lo tienen:

¿Por qué las personas de manera tan natural tratan objetos (banderas, cruces), lugares (La Meca, un campo de batalla relacionado con el nacimiento de su nación), personas (santos, héroes) y principios (libertad, fraternidad, igualdad) como si tuvieran un valor infinito?

Según Haidt, esto sucede por las intuiciones morales basadas en el fundamento de Santidad. La psicología de lo sagrado promueve que si alguien profana uno de los pilares sagrados que sustentan la comunidad, la reacción sea emocional, colectiva y punitiva.

También el fundamento de Santidad nos inclina a considerar el cuerpo humano algo más que un trozo de carne o un objeto, y que una vida humana es extraordinariamente valiosa, sea de quien sea, y aunque solo sea una. Esto sucede con independencia de si creemos en Dios o no: todos tendemos, en mayor o menor medida, a considerar que algunas cosas, acciones y pesonas son nobles, puras y elevadas, y otras son sucias y profanas y nos producen asco moral.

Lo que sí es cierto es que las personas conservaoras, sobre todo conservadoras religiosas, tienden a hablar más del fundamento de Santidad de la vida. Tienden a ver más un cuerpo como algo que debe preservarse y no solo como una máquina que hay que optimizar o algo de lo que podemos disponer discrecionalmente para nuestra diversión.

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Esto no significa que los conservadores sean mejores personas (de hecho, en las cárceles hay más creyentes que ateos, porcentualmente hablando). Solo significa que tienen una cosmovisión distinta. Que sienten las cosas de forma diferente. Que les suscita rechazo aspectos que otros consideran perfectamente juiciosos.

Considerar que el cuerpo humano es algo más que un trozo de carne es una ilusión, no es la realidad, porque todos nosotros somos trozos de carne, conjuntos de células, con tanto valor per se como una mesa o un árbol. Que consideremos al ser humano algo especial o diferente (y no a un pulpo o a una bacteria) es solo un consenso basado mayormente en el fundamento de Santidad.

Unos, no obstante, tienen este fundamento más presente que otros. Otros lo degradan para que sus otras ideas no resulten contradictorias con su ideología política, la moda o corriente filosófica que han adoptado, su reputación social o cualquier otro factor que constituya nuestro pack ideológico, es decir, la imagen que construimos de nosotros mismos para vivir en comunidad, y también para mirarnos al espejo sin sentir horror.

Es decir, alguien que cree en el alma, por ejemplo, le resulta menos difícil considerar un cuerpo humano como algo especial; alguien que no cree en ella, tiene que hacer más contorsiones cognitivas para llegar a la misma conclusión. El alma probablemente no existe (no hay pruebas científicas de ello), pero eso no importa. Lo que importa es que creer en algo intangible puede llegar a asumir más fácilmente otras ideas adyacentes, también intangibles, y viceversa.

La mayoría de controversias en temas bioéticos se basan en el grado de fundamento de Santidad que albergamos, porque todos lo tenemos hasta cierto punto: por eso los que están a favor del aborto probablemente preferirán no ver demasiados detalles del proceso, o no admitirían comerse un feto a la brasa, a pesar de que se prometa que esa carne es muy nutritiva y no constituye ni por asomo una persona (todavía).

Nuestras intuiciones morales se moldean arbitrariamente en función de las interacciones culturales en las que debemos prosperar. Unas no son más valiosas que las otras en valores absolutos. No existe una respuesta correcta o una equivocada. Todo depende de lo lejos que queramos llegar en nuestro análisis. Todo es una mezcla de razón, datos científicos, intuiciones y convivencia. No es una guerra cultural entre creyentes y ateos, entre conservadores y religiosos. Es solo una tensión natural entre quienes consideran que la última de Star Wars fue una buena película y quienes consideran que no lo fue en absoluto. Una tensión buena para que nunca demos nada por sentado y podamos vivir intelectualmente galvanizados.

Tendemos a pensar que las personas que defienden ideologías diametralmente opuestas a las nuestras no solo están equivocadas, sino que en ellos anida el mal, cuando en nosotros anida el bien. Esto sucede porque las ideologías políticas tienen un alto componente de insignia tribal.

Cuando se trata de dicotomías tipo derechas/izquierdas el efecto es aún más profundo. Sin embargo, ambas posturas persiguen el bien, aunque sea de manera distinta.

Matriz moral

En el libro La mente de los justos, Jonathan Haidt habla de matriz morales para describir el paradigma moral sobre el que se funda lo que uno considera correcto o incorrecto. Ese matriz no nace tanto de la razón como de la intuición. Está en parte biológicamente determinado por nuestros genes.

El matriz moral de la izquierda política, en Estados Unidos y en otros lugares, se basa mucho más en el fundamento del cuidado, la protección y la empatía general que las matrices de los conservadores.

Es decir, que una persona de izquierdas puede llevar una chapa en la que ponga "Salva a Darfur" o una pegatina con una consigna que invite a a la gente a proteger a víctimas inocentes. Un conservador, por el contrario, te invitará también a que sientas cuidado, protección y empatía, pero no tanto a personas de otros países o animales, sino hacia las personas que se han sacrificado por el grupo. Es decir, no es universalista: es más local, y está imbricado con la lealtad.

Los cristianos conservadores mandan gran cantidad de dinero al extranjero y brindan una gran ayuda a los pobres, pero generalmente se hace a través de grupos de misioneros que se esfuerzan por añadir conversos al grupo. Sigue siendo una forma de cuidado parroquial, no de cuidado universalista.

El instinto de empatizar con el dolor ajeno, es decir, el matriz moral de cuidar a los demás, evolucionó en respuesta al desafío adaptativo de cuidar a niños vulnerables. Nos hace sensibles a los signos de sufrimiento y necesidad; nos hace despreciar la crueldad y querer cuidar a aquellos que sufren.

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En función de nuestra ideología, nos inclinaremos ligeramente más hacia una empatía más de grupo (cuidar de los nuestros) y menos general (cuidar como símbolo, aunque eso suponga cuidar menos de los nuestros). Ambas posturas tienen sus pros y contras. Ambas, a su vez, son necesarias para dar respuesta a las necesidades de las sociedades complejas. En ese sentido, la diversidad es nuestra mejor arma. Y los votantes de derechas y de izquierdas, unidos, hacen de este mundo un lugar mejor de distintas maneras.

Hay un sustrato biológico, instintivo, que nos hace ser cooperadores, altruistas y, en definitiva, buenas personas. Esta inclinación se favorece o entorpece en función del contexto. Si el contexto es halagüeño y, además, nuestros actos pueden ser fiscalizados fácilmente por los demás, lo que afectará a nuestra reputación, entonces tenderemos más morales que inmorales.

Por eso se roban más libros de ética por parte de filósofos que se dedican a razonar en este ámbito.

La ineficacia del razonamiento moral

Razonar sobre las cuestiones éticas que propician un buen comportamiento no está necesariamente vinculado a un buen comportamiento. Conocer la moral no implica ser morales. Somos más o menos morales por otros factores ajenos mayormente al razonamiento.

Si no fuera así, los filósofos morales serían más rectos en su moral, razonarían en función de principios éticos sus actos cotidianos. Y eso no sucede, de hecho, los filósofos morales parecen sustraer libros de su campo de comportamiento sin pagar por ellos, es decir, se comportan mal.

Es lo que descubrió el filósofo Eric Schwitzgebel empleando encuestas y métodos para medir cuándo donan los filósofos morales a obras de caridad, cuánto votan, cuántas veces llaman a sus madres, donan sangre y órganos, colaboran con la limpieza cuando asisten a conferencias de filosofía…

En ninguna de estas actividades los filósofos morales tenían un comportamiento más ejemplar comparándose con otros filósofos y profesores de otros campos. Y más aún, como refiere Jonathan Haidt en el libro La mente de los justos:

Llegó a recopilar las listas de libros perdidos de decenas de bibliotecas y descubrió que los libros académicos sobre ética, presumiblemente prestados a especialistas sobre ética principalmente, tienen más probabilidades de haber sido robados, o simplemente nunca devueltos, que los libros de otras áreas de la filosofía.

Es decir, ser ducho en el razonamiento moral no influye en un comportamiento más moral. Más bien al contrario, parece que razonar demasiado sobre moral te puede permitir cometer más deslices en ese sentido.

Más allá de los debates que pudiéramos establecer alrededor del aborto (que en suma se trata de discutir donde ponemos una línea fronteriza arbitraria que bascule entre el asco moral, la información científica objetiva y el pragmatismo), lo que queda constatado una vez más que es, cuando es difícil abortar legalmente, las mujeres buscan otras maneras de hacerlo.

Y esta constatación viene de la mano de los macrodatos, el big data.

Búsquedas a través de Google

En 2015, en Estados Unidos hubo más de 700.000 búsquedas sobre cómo provocarse un aborto, y 3,4 millones de búsquedas sobre clínicas para abortar. Tal y como explica Seth Stephens-Davidowitz en su libro Todo el mundo miente:

Preguntaron a Google si era posible abortar mediante el uso de vitamina C o hierbas como el perejil. Hubo unas 4.000 búsquedas de orientaciones sobre cómo hacerse un aborto con una percha, incluidas unas 1.300 con la frase exacta "cómo hacerse un aborto con una percha". Además, cientos de personas indagaron en la posibilidad de abortar metiéndose lejía en el útero o golpeándose el estómago.

El estado con el índice más alto de búsquedas de Google relativas a los abortos autoinducidos es Misisipi, que solo dispone en la actualidad de una clínica para abortar a pesar de que allí residen unas tres millones de personas. Los estados con más búsquedas de este tipo de abortos son precisamente los que son contrarios o muy contrarios al aborto según la moral o las leyes vigentes.

A pesar de que las búsquedas en Google sobre este tipo de abortos se mantvo estable durante años, en 2011 hubo una subida del 40 %, justo al inicio de la campaña nacional contra el aborto: ese año se promulgaron 92 disposiciones estatales contra esta actividad.

Son datos para reflexionar.

En 2014, investigadores en el MIT Media Lab diseñaron un experimento llamado Moral Machine. La idea era crear una plataforma similar a un juego que recopilara las decisiones de la gente sobre cómo los coches autónomos mismos deberían priorizar vidas en diferentes variaciones del llamado dilema del tranvía.

Una de las preguntas clásicas es: ¿es moralmente más reprobable atropellar a un anciano o a un joven? Para muchos, la respuesta está clara: es mejor priorizar una vida que aún está por vivir que otra que ya ha sido mayormente vivida. Sin embargo, algunos países piensan lo contrario.

El respeto a los mayores

Según un nuevo estudio publicado en Nature que presenta el análisis de esos datos revela la divergencia de la ética intercultural en función de la cultura, la economía y la ubicación geográfica.

Por ejemplo, es menos probable que los participantes de culturas colectivistas como China y Japón perdonen a los jóvenes por encima de los viejos, tal vez, según la hipótesis de los investigadores, debido a un mayor énfasis en el respeto a los ancianos. Podéis ver los resultados a continuación:

De manera similar, los participantes de países con un alto nivel de desigualdad económica muestran mayores brechas entre el tratamiento de las personas con estatus social alto y bajo.

Los resultados mostraron que los participantes de culturas individualistas, como Reino Unido y Estados Unidos, pusieron un mayor énfasis en salvar más vidas dadas todas las demás opciones, tal vez, en opinión de los autores, debido al mayor énfasis en el valor de cada individuo.

Los consumidores chinos entrarían más fácilmente en un automóvil que dieran preferencia a la protección del conductor antes que a los peatones.

Nuestros códigos morales, pues, tienen una parte universal, íntimamente ligada a nuestro sistema nervioso, pero también una parte moldeable por las circunstancias.