Decía Walter Benjamin que “Quien cuida los modales pero rechaza la mentira, se asemeja a alguien que, si bien se viste a la moda, no lleva camisa”.

Por eso, en las sociedades complejas resulta muy difícil no mentir. Porque si dices la verdad siempre, vas desnudo. Y precisamente por eso es tan difícil saber lo que es normal.

Porque lo que consideramos normal es lo que identificamos como habitual, pero nuestra percepción no siempre es capaz de captar toda la realidad, y mucho menos la que permanece en penumbra, la que los demás nos ocultan de sí mismos. Por ello, las conductas se tornan más habituales en tanto en cuanto se hacen cada vez más públicas.

La mentira como forma de engrasar la sociedad

Erving Goffman fue un sociólogo y antropólogo canadiense que desarrolló la denominada teoría de la gestión o control de las impresiones, esto es, realizaciones dramatizadas del estar social con la finalidad de controlar las impresiones de los demás. Como él mismo decía:

Probablemente no sea un mero accidente histórico que el significado original de la palabra persona sea máscara. Es más bien un reconocimiento del hecho de que, más o menos conscientemente, siempre y por doquier, cada uno de nosotros desempeña un rol… Es en estos roles donde nos conocemos mutuamente; es en estos roles donde nos conocemos a nosotros mismos.

Al final, resulta que mentir está mal, pero no siempre, y además podemos mentir e incluso mentirnos a nosotros mismos si no se nota, si pasa desapercibido. Esta escalada armamentística de la sofisticación de la sinceridad y la mentira es fruto de una interacción cada vez más compleja con el resto de personas, con la comunidad.

Imaginemos un lugar donde nadie miente. Donde la sinceridad es la única forma de comunicación entre los ciudadanos. Si alguien te pregunta cómo le queda el vestido o qué opina de su nuevo trabajo, responderás la verdad, aunque ofenda. Estos lugares solo han sido proyectados en la ficción, como en la película de Ricky Gervais Increíble pero falso (The Invention of Lying).

Sin embargo, en el año 2003, un pequeño pueblo de Estados Unidos estuvo a punto de convertirse en el único lugar del mundo donde la mentira iba a estar regulada por ley, donde la mentira podía conllevar una multa e incluso la cárcel, donde nadie pudiera fanfarronear de logros inexistentes.

Mentira prohibida

Durante la primavera de 2003, Jo Hamlett, alcalde de Mount Sterling, en Iowa, Estados Unidos, propuso una nueva ordenanza municipal: quien fuera pillado en una mentira, sería multado. Según Hamlett, a pesar del revuelo mediático que causó su iniciativa, ello no es tan extraño si tenemos en cuenta que en un tribunal, por ejemplo, se hace jurar al declarante que dirá la verdad y solamente la verdad.

Mentir ante un tribunal es delito, y lo que quiere Hamlett es que el mundo sea como un tribunal. Incluso si tales mentiras no constituían delitos. Incluso una simple fanfarronada, como que un cazador del pueblo fue capaz de abatir a doce ciervos con un arco y una fecha, podría ser constitutivo de delito. Tal y como lo explica Marc D. Hauser en su libro La mente moral:

Aunque muchos lugareños eran escépticos acerca de las verdaderas intenciones del alcalde (¿quería acabar con las mentiras o recaudar una suma extra para pavimentar las calzadas?), la última votación dejó al consistorio dividido con un resultado de 2 a 2. La mayoría de los vecinos de Mount Sterling, en cambio, pensaba que la ordenanza era ridícula o, tal y como observó una persona, “es como prohibir el acto sexual en el prostíbulo.

Mount Sterling está en el corazón de la zona de caza y pesca del estado de Iowa y, como por tradición o por mito, las historias exageradas de peces atrapados y animales cazados son parte del folklore local.

Así que algunos vecinos, ante la posibilidad de que algún día se apruebe semejante ordenanza, ya han ideado sistemas para escamotearla. Charlie Brewer, por ejemplo, ofreció su depósito de chatarra en las afueras del pueblo para todos aquellos que quieran seguir mintiendo, señalando: “Cualquiera que sienta ganas de mentir, puede subirse a la pila de chatarra y dar rienda suelta a la mentira”.

La psicología pueblo de la verdad

Se acabe materializando o no Mount Sterling como el pueblo de la verdad de la buena, lo cierto es que estamos ante un pueblo bastante pequeño donde todo el mundo se conoce. Es decir, que muchas de las mentiras que se puedan estar pronunciado probablemente son cazadas por los vecinos, en una cadena de rumores tan rápida como eficiente.

Además, la medida del alcalde no es tan estrambótica con la perspectiva histórica: la letra escarlata, la exposición a la vergüenza pública, etc. Sin embargo, son medidas de difícil aplicación en tanto en cuanto no solo mentimos a los demás sino que incluso nos mentimos a nosotros mismos (lo primero para mantener las relaciones sociales y lo segundo para mantener el optimismo).

De hecho, nuestra inteligencia, según los investigadores William R. Rice y Brett Holland, de la Universidad de California, puede ser un subproducto de la carrera armamentística de mentir al prójimo y de detectar las mentiras del prójimo. O en palabras más llanas: la inteligencia brota, fundamentalmente, del conflicto social, de la interacción con nuestros semejantes.

En la anterior entrega de este artículo os adelantaba que los líderes, sobre todo si tienen muchos seguidores, nos infunden confianza… aunque estén completamente equivocados.

Dichos líderes no tardarán demasiado en conseguir que otras personas repitan mansamente lo que dicen. Al descubrir que el líder tiene tantos fieles, pensaremos: si el río suena, agua lleva, y seremos mucho menos críticos y más confiados con sus aseveraciones.

Sólo así, y mediante otras dinámicas psicológicas más sutiles, se explican los suicidios colectivos para trascender dimensión, cruzar puertas celestiales o esperar la abducción extraterrestre prometida por un tipo de túnica blanca.

Y si el profeta se equivoca en su afirmación, no importa. A principios de los años 1950, el psicólogo Leon Festinger hizo que varios observadores se infiltraran en una secta cuyo líder, Marian Keech, a través de un episodio de escritura automática procedente de inteligencias extraterrestres, profetizó que habría una gran inundación el 21 de diciembre de 1954.

El desastre no tuvo lugar, por supuesto. Y Festinger obtuvo una profunda y fascinante comprensión de la psicología de los integrantes de las sectas (o de cualquier otro grupo social fuertemente cohesionado y aislado de la sociedad en general), tal y como explica Richard Wiseman en su libro ¿Esto es paranormal?:

Keech se puso a llorar. (…) pocas horas después dijo que había recibido otro mensaje de los extraterrestres, donde explicaban que el cataclismo predicho se había suspendido porque el grupo había conseguido diseminar la luz por todo el mundo. El estudio de Festinger ilustra que la gente tiene una extraordinaria capacidad de hacer caso omiso de las pruebas en vez de cambiar sus queridas creencias. (…) Sólo dos miembros del grupo de Keech, que estaban menos comprometidos desde el principio, dejaron de creer en las palabras de su gurú. Festinger se percató de que, tras el fracaso, en vez de irse avergonzados con el rabo entre las piernas, muchos miembros del grupo estuvieron todavía más entusiasmados con la idea de difundir el mensaje del grupo. (…) Festinger explicó este curioso comportamiento especulando que estaban intentando convencerse de que sus creencias eran correctas convenciendo a los demás, ya que, si mucha gente cree en algo, es evidente que debe ser cierto.

En resumidas cuentas, cuando alguien me pregunta si le doy validez a la homeopatía, le respondo que yo no lo sé, ni él tampoco, y que probablemente no lo sabe nadie que él conozca: saberlo requeriría meses, quizá años de investigación, de lectura, de contrastar, de afianzar conocimientos de física y química. Cuando alguien me pregunta, pues, le remito a la opinión de los expertos, al consenso de las revistas científicas reputadas, a los meta análisis.

Y le digo: no hay evidencia de que funcione por esto, y si funcionara, entonces el que consiga demostrarlo de forma inequívoca recibirá el premio Nobel, y ello obligará a reescribir muchas cosas que creíamos ciertas y elementales sobre física o química.

Es la mejor respuesta que se me ocurre. Y entonces, sí, suele suceder aquello de: “pues a mí me funciona”. Y entonces es cuando no puedo evitar poner los ojos en blanco.

Habida cuenta de lo expuesto en la anterior entrega de este artículo, nunca más habría que esgrimir un argumento bajo el amparo “la mayoría de la gente está de acuerdo” o “la mayoría de la gente no está de acuerdo”, así, de forma general (otra cosa es en contextos epistemológicamente estrictos).

Diversos experimentos sociales sugieren que nuestro cerebro tiende a preferir intercambiar ideas con personas ideológicamente próximas a nosotras, es decir, personas que no cuestiones profundamente nuestras ideas. Por si esto fuera poco, rodearnos de personas que, más o menos, piensan como nosotros, refuerza también lo que creemos sobre algo.

También el tamaño de los grupos influye en la anchura del horizonte mental de los mismos. Cuando el número de afiliados crece, la convicción en cuanto al acierto de las decisiones también lo hace. En ellos es también especialmente unilateral la búsqueda de informaciones favorables, y rechazan la disonancia cognitiva.

También solemos olvidar las evidencias que contradicen nuestra creencia y sobreestimamos las pruebas que las confirman. Sólo así puede explicarse que, a pesar de las miles, millones de páginas que se han publicado afirmando que las espinacas no tienen tanto hierro como se afirmó en su momento, las madres de medio mundo sigan afirmándolo, inasequibles al desaliento.

Nuestro cerebro tampoco es capaz de aprender de sus errores de una forma tan lógica como creemos. Por ejemplo, ante un error o una pérdida, nuestra respuesta correcta sería reconocer el revés y cambiar de dirección. No obstante, nuestra reacción instintiva es negarlo. Por ello, aprender de los errores es un sabio consejo muy difícil de seguir.

Tim Harford, en su libro Adáptate, cuenta una anécdota que ilustra perfectamente esta idea: su mujer y él tenían un viaje organizado a París, pero su mujer estaba embarazada y, en el tren de camino al aeropuerto, se siente indispuesta y vomita. Harford le sugiere entonces a su mujer que dejen correr el dinero, ya lo harán en otra ocasión, pero su mujer se niega a ello porque no quiere perder el dinero de los billetes.

Entonces Harford tuvo que emplear una lógica más firme con su esposa:

Imagina que el dinero que nos han costado se ha perdido y que estuviéramos a la entrada de la estación de Waterloo sin planes para el fin de semana y que de pronto se presentara alguien ofreciéndonos dos billetes gratis a París. Esa era la forma correcta de enfocar la situación: el dinero lo habíamos perdido; la cuestión era si queríamos viajar a París sin coste adicional. Pregunté a mi mujer si aceptaría dicho ofrecimiento. Por supuesto que no. Estaba demasiado indispuesta como para ir a París. Esbozó una sonrisa al caer en la cuenta de lo que yo le estaba tratando de decir y regresamos a casa.

La sabiduría popular, sencillamente, no es sabiduría. Ni siquiera alcanza el estatus de Wikipedia. Los “datos populares” son, siendo justos, una mezcolanza, un batiburrillo, una cacofonía de verdades, mentiras, medias verdades, intuiciones, ideologías, manías, sesgos, miedos, tradiciones e inercias intelectuales. Un bosque más espeso que cualquier foro de Internet, como Yahoo Answers.

A todo esto se suma nuestra querencia por los líderes, sobre todo si parecen estar muy seguros de sí mismos. Pero eso lo veremos en la próxima entrega de este artículo sobre la sabiduría popular.

Se suele decir que, cuando el río suena, agua lleva. Es decir, que si mucha gente apoya una idea o hay muchos indicios de que una idea es cierta, entonces será cierta, olerá a podrido en Dinamarca.

Sin embargo, confiar en esta asunción es tan aventurado como confiar justo en la contraria: que la mayoría siempre se equivoca. Si fuera así, la democracia sería una entelequia (más de lo que ya es), Wikipedia no funcionaría y la inteligencia colectiva sería un término vacuo.

El quid de la cuestión, pues, parece residir en cuándo debemos depositar nuestra confianza en la mayoría y cuándo no. Por ejemplo, es más inteligente fiarse de lo que afirman los expertos en una disciplina científica porque, entre ellos, hay muchos mecanismos de verificación y se promueve la crítica: en consecuencia, la homeopatía no es efectiva porque hay demasiados estudios que así lo sugieren, aunque haya millones de personas que individualmente sostengan lo contrario. Además, el diseño de los experimentos para confirmar o no la eficacia de un tratamiento elimina gran parte de los sesgos intelectuales de quienes defienden o atacan la terapia.

Ya en el siglo XVII, el científico belga Jan Baptist van Helmont desafió a los curanderos de la época a que demostraran la eficacia de las sangrías y las purgas, proponiendo la siguiente prueba a cambio de una apuesta de 300 florines (afortunadamente, la profesión médica ha avanzado mucho desde entonces):

Saquemos de los hospitales, de los campos o de donde sea a 200 o 500 personas con fiebres, pleuresías, etc. Dividámoslos por la mitad, formemos grupos de manera que una mitad quede a mi cargo y la otra al vuestro. Yo les curaré sin sangrías ni evacuaciones importantes. Vosotros haced lo que sepáis, veremos cuántos funerales tendremos unos y otros.

Archie Cochrane, célebre epidemiólogo escocés que combatió en fascismo en la guerra civil española, fue uno de los grandes críticos de los curanderos y algunos médicos que estaban convencidos de qué tratamiento administrar simplemente porque ya lo “sabían”. Cochrane fue el inspirador de la Biblioteca Cochrane, que sigue dependiendo del esfuerzo voluntario de 28.000 investigadores médicos para reunir las mejores pruebas existentes sobre tratamientos efectivos.

Tal y como sostiene Esther Duflo, una destacada investigadora randomista: “Si no sabemos si lo que hacemos sirve para algo, no somos mejores que los médicos medievales y sus sanguijuelas. Unas veces el paciente mejora y otras, muere. ¿Son las sanguijuelas? ¿Otra cosa? No lo sabemos.”

Por el contrario, no es muy inteligente fiarse de lo que afirman los militantes de un partido político, donde la disensión y la crítica es reprobada. Algo parecido sucede en el ámbito del arte, de la religión o de cualquier otra ideología que no dispone de buenos diseños de experimentos y no se basan en una idea clave: la única manera de progresar acumulativamente en el conocimiento es quitarle la razón a nuestro predecesor, sea o no una vaca sagrada. Estas carencias no tienen nada que ver con la estupidez o la estulticia de sus seguidores, sino en la enorme complejidad del asunto tratado: descubrir si un tratamiento médico es eficaz o no es mucho más sencillo que demostrar si Shakespeare era mejor escritor que Cervantes (en el primer caso hay menos variables que controlar, en el segundo hay variables que incluso entran en conflicto con el subjetivismo).

En la próxima entrega de este artículo, profundizaremos en los claroscuros de la sabiduría popular y sobre el por qué no hay que fiarse de lo que diga la mayoría (independientemente de que sea cierto o no).

Dan Ariely, catedrático de Psicología y Economía conductual en la Universidad de Duke, ha pergeñado un libro sobre las limitaciones de nuestro cerebro. Sobre todo en lo relativo a la verdad.

Porque nuestro cerebro no ha sido diseñado para alcanzar la verdad sino para sobrevivir, y la supervivencia no siempre tiene que ver con el conocimiento profundo de las cosas. Y mucho menos de las motivaciones de nuestros actos. De ahí el procedente título del libro: ¿Por qué mentimos… en especial a nosotros mismos?

A diferencia de otras obras de divulgación sobre psicología, el libro de Ariely destaca en que no se basa en experimentos o estudios de otros autores, que también, sino que principalmente expone experimentos propios, como ya hizo en libros anteriores como Las trampas del deseo.

Ariely nos ha inspirado para escribir artículos como Cuando los jueces están cansados o Típica excusa para no presentarse a un examen: mi abuela se ha muerto.

A todos nos gustan las personas honestas y sinceras. Sin embargo, todos somos deshonestos y mentirosos, al menos en determinados instantes. Todos, en suma, estamos atrapados en el efecto Lake Wobegon.

Lake Wobegon es una población de mentira del estado de Minnesota en la que, según se dice, “todas las mujeres son fuertes, todos los hombres son guapos y todos los niños están por encima de la media.”

Es decir, que tendemos a sobrestimar nuestras facultades y capacidades, atribuimos al infortunio el haber suspendido un examen o haber sufrido un accidente de tráfico, pero nos atribuimos los méritos de haber sacado una buena nota académica.

En un sondeo llevado a cabo sobre 829.000 bachilleres por el College Board estadounidense, una organización dedicada a la realización de Pruebas de Aptitud Académica (SAT), sacó una clara conclusión: el 0 % de los encuestados se consideraba por debajo de la media en relación con su “capacidad para llevarse bien con los demás.”

Es lo que los psicólogos sociales llaman sesgo egoísta. También hay otras conductas parecidas que refuerzan el efecto Lake Wobegon: el optimismo ilusorio, la autojustificación o el sesgo endogrupal, es decir, que sobrestimamos las capacidades de nuestro grupo, país, equipo, etc.

Este particular funcionamiento de nuestro cerebro, a todas luces subjetivo y con escaso arraigo en lo real, nos protege de la depresión, mitiga el estrés y mantiene nuestras esperanzas. Es decir, que parece positivo que nos mintamos, es mentalmente sano. ¡Miénteme!

Pero no todo parece tan sencillo. Si bien es emocionalmente atractiva la mentira, puede no serlo tanto si pretendemos construir sociedades más justas y desarrolladas, tal y como señala el psicólogo social David G. Myers en Este libro le hará más inteligente a propósito de los beneficios de los sesgos mentales:

todos esos beneficios se producen a costa de la discordia marital, del boqueo de las negociaciones, de la condescendencia fundada en prejuicios, del endiosamiento nacional y de la guerra. El hecho de cobrar conciencia del sesgo egoísta no nos aboca a adoptar posturas próximas a la falsa modestia, sino a un tipo de humildad que constata tanto nuestros auténticos talentos y virtudes como los méritos de los demás.

Podéis leer más ejemplos sobre el efecto Wobegon en ¿Por qué creemos que somos mejores que los demás, sobre todo al volante de nuestro coche? (y II)