Hay anécdota atribuida a Pierre-Simon Laplace, un matemático que defendió el determinismo fuerte, que publicó los dos primeros de su Mécanique céleste inspirándose en la obra de Newton, proporcionando herramientas matemáticas para determinar los movimientos y posiciones de todos los cuerpos del sistema solar, en cualquier época, pasada, presente o futura.

Es decir, que según Laplace, todas las cosas eran consecuencia de otras, como en un enorme mesa de billar. Tal vez no dispusiéramos de suficiente potencia de cálculo para determinar el movimiento y posición de todas las bolas, pero éstas debían de estar necesariamente regidas por leyes fijas e inmutables. Ante lo cual, para Laplace, Dios era una hipótesis innecesaria o redundante.

La hipótesis de Dios

Hay personas que han consagrado sus vidas a demostrar la existencia de un Creador (en el mejor de los casos) o de un determinado Creador (en el peor: son personas, estas últimas, que defienden la creencia en Mahona, por ejemplo, pero no creen en Zeus).

Centrémonos en la primera clase de personas.

No sabemos por qué se creó en Universo, o si existe alguna voluntad tras ese hecho (a decir verdad, es posible que tal pregunta, muy unida a la forma que tiene nuestro cerebro de procesar los hechos, mediante causas y efectos, ni siquiera tenga sentido). Los creyentes aducen, entonces, que es posible que el Universo haya sido creado por alguien, y ese alguien es Dios.

Sin embargo, no sabemos nada de ese Dios. De hecho, ignoramos tanto todo lo relativo a ese Dios como ignoramos cómo se creó el universo, qué hubo antes, de dónde venimos exactamente. Es decir, que los creyentes introducen una hipótesis que no explica realmente nada, si acaso añade un misterio más al propio misterio. ¿Quién creó a Dios?, podríamos preguntar entonces. Y la respuesta sería tan vaga como lo que podemos responder a quién creó el Universo. ¿Él mismo, se autocreó? También esa respuesta sirve para el Unvierso. ¿Siempre existió? Lo mismo. Etcétera.

Llegados a este punto, pues, podríamos ser creyentes más profundos que los propios creyentes, personas que sostendríamos la hipótesis de que detrás de Dios existe un super Dios. Y sostendríamos tal hipótesis tal alegremente, y encima quizá reclamaríamos respeto ante tal afirmación. Los que creyeran en Dios y no en el super Dios serían personas, en consecuencia, más faltas de fe que nosotros, más cuadriculadas, demasiado científicas, demasiado apegados a lo empírico.

La verdad, sin embargo, es que la gente se lleva muy mal con la incertidumbre y con el “no lo sé”, así que es capaz de construir hipótesis tan endebles como “la respuesta a esta pregunta es el elemento que responde a la pregunta”.

Laplace y Napoleón

Como hemos dicho, para el matemático Laplace, Dios era una hipótesis innecesarias, una redundancia lógica. Antiguamente, cuando no sabíamos el origen de los rayos, también se repondía "dios". Y lo mismo frente a otros muchos fenómenos naturales. Llenar las lagunas de ignorancia con ese concepto, pues, es una actividad que puede perdurar para siempre, pues siempre habrá lagunas de ignorancia.

Por ello, en una ocasión, cuando Laplace regaló un ejemplar de su obra a Napoleón, entre ellos se produjo entonces una pequeña discusión que es descrita así por W. W. Rouse en A Short Account of the History of Mathematics:

Alguien le había dicho a Napoleón que el libro no hacía ninguna mención al nombre de Dios; Napoleón, a quien le encantaba plantear preguntas embarazosas, lo recibió con la siguiente observación: “M. Laplace, me dicen que habéis escrito este gran libro sobre el sistema del universo y que nunca habéis mencionado a su Creador”. Laplace, que aunque era uno de los políticos más flexibles, era tan inflexible como un mártir en lo que concernía a todos los aspectos de su filosofía, se levantó y contestó bruscamente: “No tenía tal necesidad de tal hipótesis.

Naturalmente, también habrá personas que aducirán, entonces, que ellos tienen fe, o que han sentido, visto o escuchado a Dios. Lo cual es aún más endeble, porque no nos podemos fiar ni de nosotros mismos (sobre todo en asuntos extraordinarios).

Pero volvamos a la física.

“La Teoría” infantil que esgrimíamos frente a profesores poco preparados era verdaderamente muy antigua y no del todo exacta. Es cierto que estamos hechos de los mismos elementos que cualquier objeto y que estamos sometidos también a las mismas interacciones elementales. En base a esto, el físico y matemático del siglo XIX Pierre Simon Laplace postuló que todo está determinado a nivel físico y, por tanto, toda libertad es ilusoria.

Sin embargo, este razonamiento no tiene en cuenta el descubrimiento unos años más tarde del matemático Henri Poincaré respecto al “problema de los tres cuerpos”. Si se produce la imbricación de varios determinismos, el resultado de su acción a largo plazo es imprevisible. Este resultado se ha extendido al conjunto de los fenómenos llamados “caóticos”, es decir, aquellos cuyo desarrollo depende estrechamente de las condiciones iniciales; como la precisión del conocimiento de estas condiciones de partida es limitada, la previsión a largo plazo tiene también un límite.

Esta constatación de la imprevisibilidad de los fenómenos del mundo real, sin embargo, no es suficiente para demostrar la posibilidad de la libertad humana. Pero sin duda hace indemostrable su imposibilidad.

Con la llegada de la mecánica cuántica el asunto ha tomado unos derroteros similares. Los defensores de la libertad humana entienden que a nivel microscópico las partículas no se rigen por leyes que podamos medir. Ahí está el Principio de Indeterminación de Heisenberg. Incluso hay científicos un tanto fantasiosos, quizá, que postulan que de acuerdo, que nosotros somos cuerpos grandes, al igual que planetas, y por tanto se podrían predecir nuestros movimientos futuros con un ordenador suficientemente potente, pero nuestro pensamiento es nuestra acción, y nuestro cerebro no opera a nivel macroscópico sino a nivel cuántico.

Este asunto es de veras complejo, pero quien quiera profundizar en él le recomiendo la lectura de La nueva mente del emperador, del propio Roger Penrose.

Penrose defiende que la conciencia humana es no-computacional, no se puede describrir como otros aspectos del ser humano. En otras palabras, un ordenador jamás podrá simular lo que hace un cerebro. Así, nuestros procesos mentales (muchos de ellos) proceden de la mecánica cuántica y no está sujeta a la física clásica (la computacional).

Esto es posible porque a nivel de partículas dos alternativas pueden coexistir, una partícula puede estar en dos lugares a la vez. Su idea es que el cerebro se aprovecha de este proceso en las estructuras más pequeñas de las que está constituido dentro de las mismas neuronas.

Sucede esto también en todos los casos, sin embargo no hay conciencia en un árbol, en una piedra, etc. Sólo brota la consciencia si todo esto está ligado a una estructura muy organizada como el cerebro.

Penrose, junto con Stuart Hameroff, ha expuesto como funciona exactamente este fenómeno. Explica que en las pequeñas estructuras citadas, los microtúbulos, es en donde se sucede el estado cuántico. Los microtúbulos están dentro de las neuronas y actúan como ordenadores cuánticos. Así las neuronas ya no son como simples interruptores (los ceros y unos de un ordenador) que se creía, sino que existe una complejidad estrepitosa.

Pero los conceptos abstrusos sobre el libre albedrío del cerebro de Penrose no acaban de convencer a la comunidad científica. La realidad no se puede determinar porque estamos viviendo dentro del sistema que tratados de medir: ningún ordenador, por muy potente que fuese, lo conseguiría. Al menos con los conocimientos actuales sobre cómo funciona la realidad. Así pues queda todavía la duda: ¿la realidad es determinista o no lo es?

Incluso estos conceptos que enturbian la libertad del hombre ya han sido tratados en novelas de ciencia ficción como Universo monolítico, de Robert J. Sawyer. En una entretenidísma trama podemos ir comprobando cómo la gente va aceptando progresivamente las implicaciones de estos descubrimientos.

–No lo sé. No estoy segura. Es decir, ¿qué sentido tiene seguir si todo está ya prefijado? –¿Qué sentido tiene leer una novela cuyo final ya se ha escrito? Michiko se mordió el labio. –El concepto de universo monolítico es lo único que tiene sentido en un universo relativista –dijo Lloyd–. En realidad es sólo la relatividad a la lo grande: la relatividad dice que ningún punto del espacio es más importante que otro; no hay un sistema de referencia fijo con el que medir otras posiciones. Bien, el universo monolítico dice que ningún tiempo es más importante que otro… “ahora” es una ilusión total y absoluta y, si no existe el ahora universal, si el futuro ya está escrito, entonces es evidente que también el libre albedrío es una ilusión.

A mi entender, las propiedades de la conciencia son las propiedades de la materia, porque el cerebro está constituido de materia. La materia forma un planeta y forma un cerebro, pero sólo el segundo cree que está vivo y que es un individuo. Así, no existiría la materia viva, existiría la materia a secas. Podemos no conocer las leyes que rigen el cerebro, pero está sujeto a leyes; no hay nada milagroso en la consciencia… no somos libres como no lo son las piedras. La vida no es más que una propiedad de la materia, no existe. La vida no es más que un proceso. Si le preguntamos a una mitocondria si está viva nos dirá que sí, pero lo único que hace es realizar su trabajo bajo unos parámetros establecidos. Y todo lo que progresivamente se va descubrimiento sobre el funcionamiento del universo y de nosotros mismos nos hacen pensar que nosotros obramos del mismo modo.

Ante lo expuecto, a la pregunta de si somos libres, yo opino, como muchos físicos, que se debería responder que ni siquiera estamos vivos, que todo no es más que una fantasía como lo es que algún día se acaben los programas del corazón (de cotilleo, no cardiológicos).

Aunque el debate continúa: por un lado los que opinan que en la no-computabilidad de mecánica cuántica se encuentra la llave de la libertad, del hecho de que seamos especiales (o nuestros cerebros biológicos lo sean), y por el otro los que opinan que el hombre no se distingue de la materia que le circunda.

Si queréis profundizar también en el tema desde un punto de vista un poquito más positivo, os recomiendo el libro de Daniel Dennett La evolución de la libertad.

Después de este superficial recorrido por la libertad desde diferentes puntos de vista, espero, como mínimo, haber conseguido crear la incertidumbre en el lector. La duda es nuestro mayor tesoro, nuestra mejor herramienta para avanzar. Pero qué queréis que os diga, yo creo que la cosa pinta muy mal. Si realmente al final se encuentra alguna propiedad especial en nuestro cerebro que se desvincule de las leyes del universo, aún nos queda por superar las nada desdeñables cadenas biológicas, genéticas y psicológicas.

Y nosotros pensando que los de Prison Break lo tenían negro.