Alrededor de la mayoría de ideas que barajamos, cultos a los que rendimos pleitesía y pseudociencias en las que buscamos nuevas soluciones a nuestros problemas orbita la asunción de que somos importantes, que protagonizamos un relato más allá de nosotros mismos.

La triste realidad es que no es así: solo somos un puñado de elementos químicos en un rincón minúsculo de un vasto universo, para que el cual, por cierto, probablemente pasamos desapercibidos.

La mala suerte no es culpa de nadie

Habida cuenta de que creemos ser importantes, cuando experimentamos una mala racha o un infortunio tendemos a pensar en un culpable del mismo. La revolución científica, sin embargo, fue instilando poco a poco la idea de que el universo no tiene propósitos, y menos que nos conciernan.

Las cosas, tanto las buenas como las malas, no suceden por una razón lógica. Galileo, Newton y Laplace reemplazaron la intuición por una suerte de mecanismo de relojería, en que los sucesos son causados por las condiciones del presente, no por los objetivos para el futuro. Tal y como abunda en ello Steven Pinker en su reciente libro En defensa de la Ilustración:

Si se puede señalar a una persona como responsable de la desgracia, se la puede castigar o demandar por daños y perjucios. Si no cabe señalar a nadie en particular, puede culparse a la minoría étnica o religiosa más próxima, que puede ser linchada o masacrada en un pogromo. Si no se puede acusar a ningún mortal, cabe recurrir a la caza de brujas, que pueden morir quemadas o ahogadas. En su defecto, cabe señalar a dioses sádicos, que no pueden ser castigados, pero sí aplacados con plegarias y sacrificios. Y luego están las fuerzas incorpóreas como el karma, el destino, los mensajes espirituales, la justicia cósmica y otros grandes de la intuición de que "todo sucede por una razón".

Imagen | Anosmia

Ya sabíamos, tras analizar 63 estudios al resepcto, que la creencia en Dios se asocia con puntajes más bajos en las pruebas de cociente intelectual. Es cierto que hay personas religiosas muy inteligentes, pero de promedio, no es así.

Ahora, un nuevo estudio publicado en Frontiers in Psychology se suma a esta idea y trata de explicar la razón de ello.

El problema de la religión

Está bien establecido que la religiosidad se correlaciona inversamente con la inteligencia, pero todavía no sabemos muy bien la razón que subyace a ello.

Además, saberlo podría ser algo importante para las generaciones venideras, porque parece que la proporción de personas con creencias religiosas está creciendo: para 2050, si las tendencias actuales continúan, las personas que dicen que no son religiosas constituirán solo el 13% de la población mundial.

¿Qué podemos hacer para evitar que la humanidad se vuelva colectivamente menos inteligente? ¿Lo es porque abraza la religión o abraza la religión porque es menos inteligente?

Tal todo no sea tan desastroso, después de todo. Según el estudio mencionado, tal vez las personas religiosas tienden a confiar más en la intuición. Por lo tanto, en lugar de tener una inteligencia general deteriorada, podrían ser comparativamente pobres solo en tareas en las que la intuición y la lógica entren en conflicto, y esto podría explicar los resultados más bajos de la prueba de cociente intelectual.

Para probar esta hipótesis, los investigadores del estudio encuestaron a más de 63.000 personas online y se les hizo completar un conjunto de 12 tareas cognitivas de 30 minutos que midieron la planificación, el razonamiento, la atención y la memoria de trabajo. Los participantes también indicaron si eran religiosos, agnósticos o ateos.

Como se predijo, los ateos obtuvieron mejores resultados en general que los participantes religiosos, incluso después de controlar factores demográficos como la edad y la educación. Los agnósticos tendían a ubicarse entre los ateos y los creyentes en todas las tareas. Sin embargo, aunque los encuestados religiosos obtuvieron peores resultados en general en tareas que requerían razonamiento, solo hubo diferencias muy pequeñas en la memoria de trabajo. Las cuestiones donde debía dejarse a un lado de intuición y solo usar el razonamiento deductivo también fueron las peores para los creyentes (lo cual también puede explicar por qué los científicos abrazan menos la religión).

Si, como sugiere este nuevo estudio, la creencia religiosa predispone a las personas a depender más de la intuición en la toma de decisiones, y cuanto más fuerte es su creencia, más pronunciado es el impacto de esta dependencia, ¿qué resultado tiene esto en la vida diaria de la gente? Por el momento, no hay datos sobre ello. Pero, en teoría, tal vez el entrenamiento cognitivo podría permitir a las personas religiosas mantener sus creencias sin confiar demasiado en la intuición cuando entra en conflicto con la lógica en la toma de decisiones cotidianas.

Sería una especie de camino intermedio: por un lado respetamos las creencias irracionales de las personas y, a la vez, reforzamos las debilidades cognitivas asociadas a dicha creencia. Naturalmente, para quienes puedan sentirse ofendidos, hay que subrayar un punto importante: resulta irrelevante si Dios existe o no para contemplar este cambio social. Lo que deberíamos combatir es sencillamente son los efectos cognitivos perversos que supone defender, frente a la falta de evidencia, las creencias irracionales, ya sean en Dios como en los unicornios.

Estamos ante un libro que se parece mucho (aunque sea inferior) a aquella pequeña maravilla que es Inteligencia intuitiva, de Malcolm Gladwell. Y es que, Cómo decidimos es un libro sobre neurociencia. Y también un libro sobre cómo nuestra inteligencia favorece o entorpece nuestras decisiones cotidianas.

El autor, Jonah Lehrer, que trabajó en el laboratorio del Nobel Eric Kandel, y escribe columnas para Wired y en su blog The Frontal Cortex.

Su libro nos ha inspirado para escribir artículos como o El medicamento que te vuelve adicto a las máquinas tragaperras o Si no puedes evitar comerte el caramelo, sacarás peores notas en colegio.

Lehrer, como veis, lo salpimenta todo con anécdotas muy curiosas. Cómo la fluctuación de unas cuantas neuronas dopaminérgicas salvaron a un acorazado durante la guerra del Golfo. Cómo se creó la burbuja inmobiliaria de las subprime desde el punto de vista neurológico y psicológico. Cómo los bomberos manejan fuegos peligrosos. Cómo estos conocimientos sirven cada vez más para crear programas de televisión más eficaces, mejorar la asistencia médica o potenciar la inteligencia militar. Y muchas más anécdotas que hacen de Cómo decidimos una lectura, digamos, dopamínica.

También profundiza en el proceloso asunto de qué es mejor: intuición y emoción o razón y cálculo. Leherer nos descubrirá que estas dicotomías son falsas, y además son destructivas; y que, por ello, no existe una solución universal al problema de la toma de decisiones. El mundo real es demasiado complejo. A veces hay que razonas, pero otras hay que actuar. El secreto reside en saber cuándo emplear los diferentes estilos de pensamiento.

Paidós Ediciones
Colección Transiciones
288 páginas
ISBN: 978-84-493-2528-1

Que las mujeres tienen un sexto sentido es vox populi. El sexto sentido femenino es una construcción popular tan poderosa que ya no se cuestiona. Las mujeres no son como el niño que en ocasiones veía fantasmas sino algo así como criaturas esencialmente empáticas, telépatas, expertas en gestualidad, escrutadoras de los estados emocionales y demás.

Pero ¿qué dice la investigación empírica al respecto? ¿Existe el sexto sentido femenino? ¿Y la intuición femenina? ¿También hay sexto sentido masculino?

El principal problema es que muchos estudios acerca de la empatía de la mujer se basan en cuestionarios realizados a las propias mujeres. Es decir, que las mujeres autoevalúan su propio sexto sentido, lo cual es como decir que se intenta demostrar la existencia de los duendes en base a cuánta gente cree que existen.

Como ya ha apuntado el filósofo Neil Levy, las afirmaciones que contienen esta clase de cuestionarios “evalúan a menudo el género de una persona al preguntarle si está interesada en actividades que suelen estar más asociadas con los hombres o las mujeres (coches, electricidad, ordenadores u otras máquinas, deportes y el mercado de valores por un lado, y, por otro, amistad y relaciones.”

También hay otra clase de estudios que evalúan la capacidad femenina para interpretar pensamientos y sentimientos de los demás, como el test de lectura mental de la mirada o del Perfil de la Sensibilidad No Verbal (PSNV). El problema de estas pruebas es que no son nada realistas: los participantes contemplan escenas breves de dos segundos en la que sólo se ven algunas partes del cuerpo y las manos, o solo la cara. Las interacciones reales, sin embargo, conllevan un flujo de información mucho más rica y cambiante por parte de los demás.

En 1990, William Ickes desarrolló un test de empatía mucho más riguroso. En pocas palabras, se reúne a un hombre y una mujer en una sala de diapositivas pero la máquina se estropea y el experimentador debe salir de la sala. Aunque ellos no lo saben, el experimento ya ha empezado y les están monitorizando las reacciones. Cuando el experimentador regresa, les pasan el vídeo de sus interacciones y los sujetos deben detener la cinta cada vez que recuerden haber tenido un pensamiento o un sentimiento y deben tomar nota de ello.

Luego, en la última parte del experimento, cada persona ve la cinta de nuevo, pero esta vez la paran cada vez que el compañero manifiesta un pensamiento o un sentimiento y lo califican de positivo, negativo o neutro. La tarea consiste en inferir cuál era. Luego se termina comparándolo con lo que el compañero manifiesta haber pensado o sentido en cada momento.

En este test mucho más realista y natural no se encontraron diferencias entre hombres y mujeres, tal y como refiere el propio Ickes en su libro Mind Reading (Lectura Mental):

¿Dónde estaba la ventaja empática que normalmente denominamos “intuición femenina”? No se encontró en las interacciones de extraños del sexo opuesto, ni en las interacciones de cintas de parejas heterosexuales, ni tampoco en las interacciones de parejas recién casadas o casadas hace tiempo. Tampoco resultó evidente en las comparaciones de parejas femenina-femenina con masculina-masculina, no en los grupos femeninos con los masculinos. Tampoco quedó demostrada en Texas, ni en Carolina del Norte, ni en Nueva Zelanda. ¿Acaso era un mito cultural?

Pero en una variación de este experimento sí que despuntaron las mujeres. Fue cuando se pidió que refirieran cuán rigurosos creían ser a la hora de interpretar cada pensamiento o sentimiento. Ickes sostiene que esto ocurría porque entonces se les estaba recordando a las mujeres que “debían” ser empáticas, lo cual incrementaba su motivación por el ejercicio. Es decir, que basta recordar a una mujer su condición de telépata con un sexto sentido para que ésta supere al hombre.

¿Pasaría lo mismo si se intentara motivar al hombre? La respuesta es que sí. Kristi Klein y Sara Hodges realizaron un test de empatía en el que los participantes visionaban un vídeo de una mujer hablando de su fracaso a la hora de obtener la puntuación exigida en un examen para entrar en una universidad donde quería estudiar. Las mujeres obtuvieron una puntuación mayor cuando se resaltaba la naturaleza femenina del test, pero la cosa cambió cuando se ofreció dinero por hacer bien el test. Este incentivo incrementó el rendimiento masculino, tal y como refieren los resultados publicados en Personality and Social Psychology Bulletin.

Otra manera de aumentar la puntuación masculina es creando un escenario donde la capacidad empática tenga un gran valor social, tal y como hicieron un grupo de psicólogos de la Universidad de Cardiff liderados por G. Thomas y G. R. Mayo. En el experimento, se presentó a un grupo de hombres universitarios un artículo titulado “Lo que desean las mujeres”.

El texto, repleto de referencias falsas, explicaba que, al contrario de lo que normalmente se cree, “los hombres no tradicionales que están en más contacto con el aspecto femenino”, suele ser considerados más sexuales e interesantes y, por supuesto, tienen más oportunidades de salir de un bar o de un club en compañía de una mujer. Los hombres que leyeron el texto puntuaron mejor en el test riguroso de empatía que los del grupo de control (los cuales realizaron la prueba sin que se les mencionase nada relativo a los gustos femeninos), o el grupo al que se le dijo que el experimento pretendía investigar su alegada inferioridad intuitiva.

Lo que parecen sugerir estos y otros estudios, como los realizados también con idénticos resultados en el Test de Percepción Interpersonal (IPT), es que no podemos separar la capacidad y motivación empática de la situación social. Y lo de que las mujeres tienen un sexto sentido no solo parece un mito cultural sino un hecho que aflora debido a un estereotipo de género.

En un universo culturalmente paralelo, pues, quizá los hombres serían los que poseerían un sexto sentido. O la idea de que las mujeres poseen una intuición ligada a su sexo no sería tan popular.

Vía | Cuestión de sexos de Cordelia Fine

Dicen que enloqueceríamos si fuésemos capaces de saber qué piensan los demás sobre nosotros, sin embargo empleamos gran parte de la energía de nuestro cerebro en averiguarlo. De hecho, este interés por leer mentes ajenas (mind reading), además de ser un rasgo de personas de gran inteligencia social, es lo que originó el desbocado crecimiento de nuestro cerebro desde los primeros homínidos hasta el homo sapiens.

Nos hemos vuelto inteligentes porque queremos sondear las mentes de los demás a fin de adelantarnos a sus acciones o evaluar sus decisiones. Nos hemos vuelto más inteligentes porque queremos evitar a toda costa que los demás se metan en el espacio privado de nuestra mente.

Por esa razón, los seres humanos somos telépatas innatos, capaces de registrar inconscientemente gestos faciales, movimientos de los ojos, el lenguaje del cuerpo, para crear todo suerte de hipótesis y conjeturas sobre lo que estará pensando verdaderamente nuestro interlocutor.

Lo hacemos de forma tan natural que nos cuesta aceptar que sea una destreza especial. Pero lo es en cuanto nos comparamos con los autistas (incapaces de leer las mentes ajenas) u otros mamíferos. Y todavía lo es más cuando averiguamos que esta capacidad ya se da en niños de cuatro años (en los de tres, todavía no).

Llegamos al mundo, pues, con una aptitud genética para construir “teorías acerca de otras mentes” y modificarlas sobre la marcha, en respuesta a diversas formas de retroalimentación social.

Steven Johnson explica así un experimento piloto realizado en la década de 1980 por los psicólogos británicos Simon Baron-Cohen, Alan Leslie y Uta Frith para estudiar las habilidades telepáticas de niños pequeños.

Los psicólogos escondían unos lápices en una caja de golosinas Smarties, para después solicitar a un grupo de niños de cuatro años que abrieran la caja y descubrieran con desilusión que dentro había lápices.

Después los investigadores cerraron la caja e invitaron a un adulto a entrar en el cuarto. Preguntaron a los niños qué esperaría ese adulto encontrar en la caja de Smarties, no qué encontraría, sino qué esperaría encontrar. Los niños de cuatro años dieron de inmediato con la respuesta correcta: el adulto desprevenido esperaría encontrar Smarties, no lápices. Los niños pudieron separar su propio saber acerca del contenido de la caja de golosinas del saber de otra persona. Aprehendieron la distinción entre el mundo externo tal como ellos lo habían percibido y el mundo percibido por otros.

El experimento se repitió con niños de tres años y no funcionó.

Como confirmó el primatólogo holandés Frans de Waal, los chimpancés comparten con nosotros esta aptitud telepática. No sólo para leer mentes sino también para modelar los estados mentales de otros chimpancés, como relata en el ensayo La política de los chimpancés:

Un joven macho de bajo rango (llamado muy adecuadamente Dandy) decide hacer un juego para una de las hembras del grupo. Dado que es un chimpancé, opta por la forma usual entre los chimpancés para expresar atracción sexual, que es sentarse con las patas separadas a la vista de su objeto de deseo y mostrarle su erección. (…) Durante este vívido despliegue, Luit, uno de los machos de alto rango, percibe la escena de “cortejo”. Dandy usa hábilmente las manos para ocultar su erección, de modo que Luit no la vea pero la hembra sí. Es, entre chimpancés, el equivalente a un adúltero que dice: “Éste es nuestro pequeño secreto, ¿de acuerdo? (…) Si Dandy pudiera hablar, su resumen de la situación sería aproximadamente el siguiente: ella sabe lo que pienso; él no sabe lo que pienso; ella sabe que yo no quiero que él sepa lo que pienso.

Como narra magistralmente Steven Pinker en La tabla rasa, cada vez descubrimos más características humanas que vienen de serie y que de ningún modo son aprendidas a través de la cultura o la instrucción. La aptitud telépata sólo es una de tantas.

Vía | La tabla rasa de Steven Pinker y Sistemas emergentes de Steven Johson