Cuando uno amanece con imágenes de gente disfrazada tomando el Capitolio de Estados Unidos se pregunta cómo puede haber llegado a la conclusión un determinado grupo de personas de que eso sería bueno, estético, interesante o cualquier otro epíteto halagüeño.

La cuestión es que no les entendemos (ni ellos nos entienden) porque vivimos en burbujas cada vez más impermeables (tal vez alimentadas por los algoritmos de las redes sociales y el partidismo y la demagogia política). Bajo todo este problema reside nuestro mayor don, y también nuestro problema: que somos expertos copiadores de lo que nos rodea.

Memes y burbujas

La imitación está imbricada en los circuitos neurológicos de nuestro cerebro. Si nuestra conducta difiere de la conducta de la gente que nos rodea, entonces las neuronas emiten una señal de alarma: se activan regiones asociadas con el aprendizaje por refuerzo y las que modulan la recompensa. Según el neurólogo Vasily Klucharev, actuamos así porque percibimos que, yendo en grupo, obtendremos más beneficios. El gregarismo, pues, prospera gracias a sus ventajas evolutivas inherentes.

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El partidismo no solo afecta a tu voto: influye en la memoria, el razonamiento y nuestra percepción de la verdad

Todos nosotros nacemos con esta programación en el cerebro: imita a los demás para aumentar tus probabilidades de supervivencia. Por ello, nada más nacer, ya tendemos a imitar a quienes nos rodean, como se ha observado en bebés de pocos meses.

Aunque parezca una acción insignificante (y en algunos ámbitos incluso se considera indecorosa o ilegal) copiar a los demás es el sistema por el cual los seres humanos han progresado culturalmente a lo largo de la historia. Y además, como explicaré un poco más adelante, copiar no es tan fácil como parece: de hecho es tan difícil que sólo los seres humanos somos capaces de hacerlo con la precisión apropiada.

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Las ideas políticas extremas evolucionan debido a la necesidad de conectar con los demás

Cuando nacemos nos presentamos en un entorno generalmente hostil y lleno de imponderables que no conocemos de antemano. Por ejemplo, no sabemos que quizá hay determinado depredador que podría darnos caza si nos alejamos del pueblo. O que no es buena idea tocar un enchufe con las manos mojadas. O que hay que echarse a correr si hay un incendio. La única manera que tenemos de aprender todas estas reglas de supervivencia es mediante la instrucción.

Sin embargo, el tiempo necesario para recibir toda esa información no es precisamente corto. Hay tantos consejos y detalles que debemos aprender que, mientras lo hacemos, quizá seremos víctimas de la electricidad o de los dientes de un depredador. Así pues, hay que buscar un atajo hasta que hayamos averiguado los detalles. Ese atajo es la imitación.

Ello quedó reflejado en un experimento llevado a cabo por Jens Krause y John Dyer en la Universidad de Leeds, Reino Unido: el 5 % de los integrantes de una multitud son suficientes para influir sobre la dirección que tomará la multitud.

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Mente Facebook: cómo los algoritmos nos hacen vivir en burbujas

Otro experimento célebre al respecto fue realizado en 1968 por el psicólogo Stanley Milgram en una acera de Nueva York. Milgram se dedicó a observar el comportamiento de 1.424 peatones mientras andaban por un tramo de acera de quince metros de longitud. Previamente, Milgram había situado a colaboradores suyos en la acera que, siguiendo sus indicaciones, se detenían de repente y miraban hacia una ventana del sexto piso de un edificio próximo durante un minuto exactamente.

Lo importante de este experimento es que, en la ventana donde miraban los colaboradores de Milgram, no había nada excepcional, sólo estaba otro de los ayudantes de Milgram. ¿Qué pasó con los peatones de aquella acerca?

Tras revisar las grabaciones de video que había efectuado Milgram, se observó que algunos peatones se detenían también y miraban adonde miraban los ganchos o grupos de estímulo. Pero la gente que se paraba dependía también de la gente que ya se había parado: Milgran grabó lo que pasaba cuando uno de sus colaboradores se detenía a mirar la ventana, y también lo que pasaba cuando era más de un colaborador el que se detenía. Los efectos eran diferentes. Tal y como explica Nicholas Christakis en su libro Conectados:

Si el 4 por ciento de los viandantes se detenía cuando ese «grupo» estaba compuesto por una persona, hasta el 40 por ciento lo hacía cuando el grupo estaba compuesto por quince. (…) Más interesante que esta diferencia, sin embargo, es que el grupo de estímulo compuesto por cinco personas influyera casi tanto en el comportamiento de los viandantes como el grupo de quince. Es decir, en este escenario, los grupos compuestos por más de cinco personas casi no causaban ningún efecto nuevo en la conducta de los peatones.

Aunque también imitamos a los demás para forjar lazos más poderosos con ellos. Al vestir como ellos, al adquirir sus costumbres o sus maneras de hablar, de algún modo les estamos diciendo que somos como ellos, y que deberían dejarnos entrar en el grupo. Porque en grupo también aumentamos las probabilidades de sobrevivir. Al final, si imitamos a nuestros pares, se crean cámaras de eco, cada vez más aisladas, cada vez más diferentes de las otras cámaras de eco. Burbujas cada vez más separadas las unas unas de las otras.

Esta brecha de incomprensión puede propiciar que los demás nos acaben pareciendo extraños, tontos, caricaturas de personas. Unos se disfrazan, otros hacen demagogia, otros tienen mala fe... no importa lo que veamos: cada vez lo vamos a ver más. Cada vez se radicalizarán más las posturas, ya sea rodeando el Congreso, asaltando el Capitolio y haciendo arder las calles, ya sean afines al procés, a los Black Lives Matters o a los rednecks que toman la palabra de Trump como la Biblia.

Y si hay cualquier duda o fisura argumental, cualquier mínima disonancia cognitiva, entonces el odio al otro, el etnicismo, el racismo, la xenofobia, el clasismo y, en suma, la identidad de grupo, hará el resto. Porque todos, cada vez más, vivimos en burbujas:

Una de las cosas que más me gustan de la película Los increíbles, de Pixar, es su mensaje principal. Lo que viene a decir es que no debemos plegarnos a las convenciones, que debemos huir del gregarismo y que, si somos raros (o si incluso tenemos superpoderes), debemos aceptar lo que somos y, en la medida de lo posible, exhibirlo sin pudor.

Pero Los increíbles solo es una película para niños, y las cosas, con frecuencia, suelen ser un poco más complicadas. Sobre todo si naces en China, Corea o Japón.

Los niños que nacen en Estados Unidos, por ejemplo, suelen criarse en un contexto cultural donde se glorifica el individualismo y la autonomía personal. Lo habitual es que un adolescente, cuando acuda a la universidad, ya sea capaz de irse a vivir bien lejos de la unidad familiar, aprendiendo a valerse por sí mismo.

Pero en China, Corea y Japón, y en general en todas las culturas asiáticas, la crianza es diametralmente opuesta, tal y como explica Jeremy Rifkin en su libro La civilización empática:

donde tradicionalmente la crianza se ha centrado en preparar al niño para que se convierta en una parte armoniosa de las complejas relaciones que conforman la sociedad, en lugar de centrarse en formar a un individuo autónomo, se da más importancia a la autocrítica que a la autoestima en la formación de una sensibilidad empática bien desarrollada.

Para dejar patente esta gran brecha en la crianza, podéis repasar este artículo sobre la alta tasa de accidentes en las líneas aéreas asiáticas, y cómo se solucionó el problema cuando los pilotos recibieron adiestramiento por parte de estadounidenses.

En el estudio “Individual and Collective Processes in Construction of the Self: Self-Enhancement in the United States and Self-Criticism in Japan”, publicado en Journal of Personality and Social Psychology por Shinoby Kitayama, entre otros autores, se sugiere que en las culturas asiáticas es más probable que los padres otorguen más importancia a “encajar” que a “sobresalir” de resultas del budismo (que destaca la compasión) y del confucianismo (que reafirma los deberes de los distintos roles). Según señala Kitayama, en la cultura japonesa:

la superación personal es un acto simbólico que afirma el valor de la relación de la que uno forma parte y da sentido al yo como una entidad totalmente interdependiente.

En otras palabras, si en un colegio estadounidense se presenta una mala conducta de un alumno perjudicando a otro, el profesor le invitará a reflexionar sobre el efecto que tal acto tiene en la autoestima del otro. En un colegio japonés, el profesor insta a reflexionar sobre hasta qué punto “su actuación individual o colectiva ha estado o no a la altura de los objetivos de la clase.”

Ambos enfoques, “encajar” y “sobresalir”, tienen sus pros y sus contras, si bien ambos funcionan a la hora de producir culpa, ansiedad empática y deseo de reparar el daño. Así que, si tenéis superpoderes no tengáis meridianamente claro que debéis ocultarnos o aspirar a ser como los demás; ni tampoco a exhibirlos sin pudor porque vosotros sois vosotros y los demás solo son los demás. Ambas posturas pueden funcionar por igual en determinados contextos, y tal vez hay que bascular de una a otra en función de las circunstancias.

Foto | Jorge Royan

Dicen que un tonto sigue siendo tonto aunque use birrete. Algo parecido podría adjudicarse a Internet y su aparente capacidad para tornar más multifacética la opinión de la gente.

Es cierto que gracias a Internet todo el mundo puede decir la suya (aunque jamás desaparecerán quienes apliquen la censura directa “quita eso” o la indirecta “quita eso porque me ofende y/o es falso“). Sin embargo, las cosas no son tan bonitas como parece. Y el ser humano arrostra unos mecanismos psicológicos que no pueden desvanecer ni la blogosfera, ni los chats ni las redes sociales.

¿Entonces qué falla? Internet facilita el acceso a la información y también su transmisión a un coste muy bajo. ¿Por qué Internet no nos ha acercado políticamente? ¿Por qué generalmente no discutimos los asuntos cotidianos en una suerte de diálogo democrático ideal? ¿Tal vez hay cerebros de derechas y cerebros de izquierdas? ¿Cerebros escépticos y cerebros creyentes?

Lada Adamic, física de la Universidad de Michigan, ha producido imágenes de cómo la gente se conecta entre sí a través de Internet a propósito de las elecciones estadounidenses de 2004. En los gráficos se representaba los principales blogs políticos de derecha y de izquierdas, incluyendo Daily Kos, Andrew Sullivan, Instapundit y RealClearPolitics.

Lo primo que se observa en estos gráficos que parecen telarañas densísimas es que hay una gran separación entre liberales y conservadores. Es decir, que los miembros de ambos grupos no dialogan entre sí. Se ignoran. Tal y como sucede en el mundo real.

Es decir, que la opinión política vertida en estos sitios sirve, fundamentalmente, para reforzar opiniones ya existentes y no para intercambiar puntos de vista divergentes.

Adamic descubrió otra cosa:

Adamic encontró que los blogueros conservadores estaban más densamente conectados entre sí dentro de su “comunidad” que los liberales, lo que sugería que el efecto de refuerzo es todavía mayor en la derecha política que en la izquierda. Pero aunque los liberales pueden estar más dispuestos a buscar puntos de vista contrarios, lo marcado de la separación demuestra que, al igual que los republicanos, siguen muy aferrados a las ideas que les son propias.

Así pues, nada nuevo bajo el sol. La gente prefiere discutir con sus iguales. Leer cosas que escriban gente con pensamientos parecidos. Rodearse de votantes de partidos políticos semejantes. Y eso es así tanto en Pekín como en Pokón, sean virtuales o no, tengamos acceso total a la cultura o no. Lo cual da qué pensar. ¿Al menos valdrá la pena todo esto porque un porcentaje mínimo de personas sí que se nutrirán de ideas antitéticas y hasta progresarán en sus reflexiones, incluso deslindándose de sus semejantes ideológicos?

Más información | The Political Blogosphere and the 2004 U.S. Election: Divided They Blog

Por muy independientes o autónomos que nos consideremos, lo cierto es que todos nos fijamos en los demás a fin de fijar nuestros valores sobre las cosas, lo que es importante o no, lo que gusta y no gusta, etc.

Para constatar hasta qué punto lo que hacen los demás determina lo que hacemos nosotros (más allá incluso de su manifestación más superficial: las modas), en 1968 se realizó el célebre experimento del psicólogo Staley Milgram.

Dos frías tardes de ese invierno, en una acera de Nueva York, Milgram observó el comportamiento de 1.424 viandantes mientras paseaban por un tramo de acera de 15 metros. En cierto modo, era como la versión científica de aquella obra literaria de George Perec en la que el autor se limita a describir todo lo que pasa en una plaza minuto a minuto, todo lo cotidiano, lo que pasa cuando no pasa nada, sin más: Tentativa de agotar un lugar parisino.

Milgram había situado a grupos de personas que trabajaban para él, de hasta 15 individuos, que, siguiendo sus indicaciones, se detenían de repente y miraban hacia una ventana del sexto piso de un edificio cercano durante un minuto exactamente.

En la ventana no había nada interesante, tan sólo estaba otro de los ayudantes de Milgram.

El experimento fue registrado en video y lo que allí apareció fue sorprendente. Tras contar el número de personas que se paraban y miraban adonde miraban los integrantes del grupo de Milgran, descubrieron que el 4 % de los viandantes se detenía y miraba a aquella venta cuando un solo ayudante de Milgran lo hacía.

Pero si eran 15 ayudantes de Milgran los que se paraban en la acera y miraban aquella ventana en la que no pasaba nada… entonces imitaban el comportamiento hasta el 40 % de los viandantes.

Un porcentaje aún mayor de peatones imitó la acción del grupo de forma incompleta: miraron adonde estaba mirando el grupo de estímulo, pero no se detuvieron. Si la mirada de una persona modificó la del 42 % de los viandantes, la mirada de 15 personas modificó la del 86 %.

El dato más interesante es que los grupos de estímulo de sólo 5 personas estimulaban tanto a los viandantes como el grupo de 15. Es decir, a partir de 5 personas podemos crear un estímulo suficientemente poderoso en la gente. Un estímulo que probablemente esté detrás de muchos comportamientos colectivos, la histeria de masas o hasta la identificación positiva de ovnis y otros fenómenos sobrenaturales.

O dicho de otro modo: para ciertos asuntos, fiarse de muchas personas es equivalente a fiarse de una sola, lo cual relega a los testimonios de cualquier índole a una categoría muy poco relevante a la hora de conocer la verdad. Tenedlo en cuenta la próxima vez que alguien os cuente una historia que desafía las leyes de la naturaleza, por mucho que reciba el apoyo de muchas otras personas.

Vía | Conectados de Nicholas A. Christakis y James H. Fowler

Ya lo decía el filósofo Gustavo Bueno: 100 individuos, que por separado pueden constituir un conjunto distributivo de 100 sabios, cuando se reúnen pueden formar un conjunto atributivo compuesto por un único idiota.

Abundando en el artículo La mayoría se equivoca: matemáticamente comprobado, hoy os expondré algunos experimentos psicológicos que vienen a apuntar que nosotros, individualmente, solemos hacemos trampas cuando buscamos la verdad. Pero si estamos en grupo, el grupo todavía hace más trampas: la democracia del pensamiento, en ese sentido, es más un problema que una solución.

La diversidad de voces no ofrece más garantías de obtener la verdad, como sostiene Dieter Frey, profesor de psicología en Munich. Los grupos se aferran más habitualmente que los particulares a las informaciones que les resultan agradables, dudan menos del acierto de sus decisiones y hacen menos caso de los argumentos contrarios, por muy cargados de razón que vengan.

En la serie experimental se pidió a los participantes que tomaran en común una decisión (provisional) que debían elegir entre varias alternativas. Cuando el grupo consiguió ponerse de acuerdo, se les ofreció la posibilidad de recabar hasta 10 informaciones adicionales acerca de la decisión tomada.

La mitad de éstas eran positivas y las demás tendían a contradecirla. Cada equipo estaba formado por tres sujetos como mínimo, y en conjunto representaban una gama ideológica bastante amplia. Se hizo mucho hincapié en que las decisiones tomadas serían reversibles hasta el último momento.

Todo sucedió como si la participación en un grupo estrechara la visión de los afectados, lo cual quedó confirmado al plantearles primero la decisión a solas, después en el seno del colectivo y después otra vez a solas.

También el tamaño de los grupos influye en la anchura del horizonte mental de los mismos. Cuando el número de afiliados crece, la convicción en cuanto al acierto de las decisiones también lo hace. En ellos es también especialmente unilateral la búsqueda de informaciones favorables, y rechazan la disonancia.

Así pues, los equipos homogéneos formados exclusivamente por seguidores fieles a una línea de partido político, por ejemplo, están más cohesionados, y son muy selectivos. Las minorías que sustentan opiniones discrepantes suelen fomentar un tratamiento más equilibrado de la información, aunque también la pertenencia a un grupo sectario tiende a reforzar los rasgos de obstinación ya presentes en el individuo.

¿Por qué se produce esta mentalidad gregaria y se usan anteojeras ideológicas? Por una parte, la situación grupal genera una cierta necesidad de justificación. Los afiliados se convencen los unos a los otros, se reafirman, buscan la tranquilidad mental y la seguridad en el seno del grupo. Las informaciones subversivas siempre son inoportunas, por cuanto amenazan la armonía colectiva.

Otra cosa que producen los colectivos es una disolución automática de la responsabilidad. El pensamiento crítico e independiente es la primera víctima de esas tendencias uniformadoras.

Lamentablemente, cada vez más las decisiones socialmente importantes son tomadas por gremios y equipos, relegándose la opinión individual y heterodoxa. En el mundo de la industria, por ejemplo, no es raro que las empresas organicen lo que llaman mind guards, es decir, un centinela intelectual que protege al colectivo evitando que sea molestado por informaciones negativas o susceptibles de arrojar confusión.

Vía | Falacias de la psicología de Rolf Degen