La filosofía materialista de Gustavo Bueno, entre otras, se basa en dos pilares maestros. Uno de los cuales es que, en aras de evitar tropezar en el dogmatismo o el relativismo, toda propuesta debe afianzarse en la roca firme de las ciencias rigurosas.

A conclusiones parecidas llegó, hace ya tres siglos, Baruch Spinoza (Ámsterdam, 24 de noviembre de 1632 - La Haya, 21 de febrero de 1677), probablemente el primer filósofo relevante que quiso separar completamente la filosofía de la religión, propiciando que la primera abrazara con más interés la ciencia.

El filósofo más odiado

Considerado uno de los tres grandes racionalistas de la filosofía del siglo XVII, junto al francés René Descartes y el alemán Gottfried Leibniz, Spinoza nació en la ciudad más libre de la época: Ámsterdam.

La biblioteca de Spinoza en la misma casa, donde vivió entre 1661 y 1663.

Solo en un lugar tan disruptivo a nivel ideológico como era Ámsterdam, donde llegaron a vivir los pensadores más heterodoxos, Spinoza pudo convertirse en el primer filósofo de la modernidad, el primero en plantear sistemáticamente que la religión y la política debían ser separadas, y uno de los primeros propulsores de la democracia (aunque más tarde pensaría que no era la única forma de gobierno aceptable).

También fue el precursor del movimiento para deslindar fe y supersticiones en la Biblia, concibiéndola como un documento histórico, y propuso que la religión no hollara por más tiempo el reino de la ciencia.

Precisamente, por eso, Spinoza también sería uno de los filósofos más odiados de su época.

Una vida singular

Spinoza quedaría totalmente influido por las ideas de Descartes, así como de su mentor, Franciscus van den Enden, que también era un partidario radical de los preceptos cartesianos. Spinoza entró a estudiar en la academia heterodoxa de van den Enden a mediados de la década de 1650.

También Spinoza se sentiría atraído por una de tantas sectas naciadas en aquella nueva era de inconformismo, concretamente de la rama de los menonitas en los Países Bajos: una secta conocida como los Colegiantes, que eran pacifistas y creían en retirarse de la sociedad; tal y como explica Rusell Shorto en su libro Ámsterdam:

Si reuniéramos los nombres de algunas de estas sectas, cualquier pensaría que estamos leyendo una lista de bandas convocadas para tocar en un festival de música folk: estaban los Temblorosos, los Entusiastas, los Buscadores y los Igualadores.

Tumba de Spinoza en la Nieuwe Kerk (Iglesia Nueva) de La Haya

Poco a poco, Spinoza se olvidaría del negocio de su padre y se concentraría solo en aprender filosofía y orientar sus intereses a cultivar la razón. Y atacaría con tanto fervor la religión que su comunidad judía lo condenaría a la excomunión: no en vano, atacaba sus prácticas y leyes con tanta impiedad como lo podría hacer hoy en día un comediante de stand-up.

Spinoza creía en Dios, pero a efectos prácticos era ateo, porque su dios en nada se parecía al dios del resto. Cuando un rabino, de hecho, le preguntaría a Albert Einstein si creía en Dios, este le respondió: "Creo en el Dios de Spinoza, que se revela en la armonía de los existente regido por leyes, no creo en un dios que se ocupe de la suerte y de los actos humanos".

La habitación principal de la casa ―que ahora se conserva como un museo―. Su apariencia ha sido re-construida.

Ser excomulgado, pues, para Spinoza fue un alivio. Se despidió no solo de la comunidad sino de su propia familia. En el siglo XVII, todo el mundo pertenecía necesariamente a alguna religión formal. La iglesia o la sinagoga no eran solo espacios donde uno asistía a ceremonias religiosas, sino que constituían la comunidad misma de las personas y representaban un elemento básico de la identidad y la legitimidad en material social. Sin embargo, Spinoza ya no se convertiría al cristinianismo ni a ninguna otra fe.

Hostigado por su crítica de la ortodoxia religiosa, sus libros fueron incluidos en el Index librorum prohibitorum de la Iglesia católica (1679). Su obra circuló clandestinamente hasta que fue reivindicada por grandes filósofos alemanes de principios del siglo XIX: «Schleiermacher […] Hegel, Schelling proclaman todos a una voz que Spinoza es el padre del pensamiento moderno».

Pero Spinoza solo fue, de hecho, un elemento más de los grandes cambios que se produjeron en aquella época. El verdadero motor transformador fue el ecosistema donde se criaría Spinoza. Concretamente, Ámsterdam. Si queréis saber por qué era tan especial este lugar, podéis hacerlo en el siguiente vídeo:

Si hace demasiado tiempo que no has cambiado de opinión, tienes una vida poco interesante a nivel intelectual o no te caracterizas por ser epistémicamente hambriento.

Si nunca has cambiado, es que siempre estuviste en lo correcto. Pero no es así. Lo más probable es que no. A nivel ideológico te encuentras como si a nivel nutricional aún estuvieras tomándote el Pelargón.

La navaja multiusos

Básicamente, eso sucede porque hay demasiados datos en el mundo (sería raro que ya los conocieras todos) y, además, estos datos son en gran parte cambiantes, se actualizan. Y más aún: los datos que tienes pueden servir para resolver determinadas situaciones, o abordar algunos problemas espinosos, pero basta con que cambie alguna variable para que esos datos ya no resulten tan útiles.

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En ese sentido, tener una ideología es un camino seguro a estar en lo incorrecto, porque la ideología es lo más parecido a un prejuicio para detener el pensamiento, la búsqueda, la investigación, la reflexión y, sobre todo, la capacidad de ponerse en la piel del adversario ideológico.

Una ideología debería parecerse lo máximo a una navaja multiusos: cada herramienta, de las decenas que pueden desplegarse, corresponde a un conjunto de recetas. Cada herramienta sirve para una cosa distinta. Cada problema y cada contexto en el que encontremos el mismo problema requiere una herramienta distinta. Ser capitalista o anticapitalista, por ejemplo, son dos herramientas distintas.

Escepticismo pirrónico

Los antiguos filósofos ya se enfrentaban a este problema adoptando formas de pensamiento que, por sistema, fueran en contra de todo, buscaran las costuras a cualquier afirmación, tuvieran miedo de abrazar con demasiada convicción cualquier idea, por muy bonita, elevada o verdadera que se nos antojara.

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Eso es básicamente lo que cultiva el llamado escepticismo pirrónico. Es una corriente filosófica basada en la duda, representada en la escuela por el filósofo griego Pirrón, quien decía que "no afirmaba nada, solo opinaba". Así, se pronuncia en contra del pensamiento dogmático. Los Pirrónicos (o Pirrónicos) pueden subdividirse en aquellos que son efícticos (una "suspensión del juicio"), zeéticos ("que se dedican a buscar") o aporéticos ("que participan en la refutación").

Pirrón

Pirrón no dejó nada escrito, pero a él se le atribuyen frases como:

• Nunca llegarás a conocer la verdad.
• No digas "así es", sino "me parece que es".
• La diversidad de opinión existe entre sabios igual que entre ignorantes. Cualquier opinión que yo tenga puede ser repudiada por personas igual de listas y preparadas que yo, y con argumentos tan válidos como los míos.

Esta filosofía escéptica es también el origen del trilema de Münchhausen o trilema de Agripa: cualquiera que sea la manera en que se justifique una proposición, si lo que se quiere es certeza absoluta, siempre será necesario justificar los medios de la justificación, y luego los medios de esa nueva justificación, etc. Esta simple observación conduce a una de las siguientes tres alternativas: ​Una regresión infinita de justificaciones, Un corte arbitrario en el razonamiento o Una justificación circular.

Habida cuenta de todo ello, el cambio de opinión debería ser una posición loable, salvo que de forma muy evidente se haya realizado a favor de las mayorías, por populismo o demagogia, por escamotear un castigo o para obtener rédito de algún tipo. Expresiones como veleta y chaquetero, pues, deberían condenarse al ostracismo en nuestros diccionarios. Consigas del tipo "yo soy así, así seguiré, nunca cambiaré", deberían ser relegadas a la categoría de estultas.

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Naturalmente, esto acarrea otro problema no menos importante: nuestros cambios de opinión pueden deberse al estudio y la reflexión o a las modas o las corrientes de pensamiento, incluso al mero capricho. En tal caso, podemos resumirlo todo en un mismo punto, elevando el nivel: hay causas exógenas que te incitan a cambiar de opinión como también necesariamente habrá causas exógenas que te incitan a no cambiar de opinión... así que hagas lo que hagas lo haces por razones ajenas a ti. Ergo, resultan hasta cierto punto irrelevantes porque no se pueden discriminar fácilmente unas de otras.

• Resumen: una causa exógena moldeó tu opinión (correcto, bien, aplaudible).
• Cororalio: es mejor ser contaminados por unos virus frente a otros, pero es difícil escoger.
• Apotegma: que el virus que te infecta sea para cambiarte y no para fosilizarte, a poder ser, porque es mucha casualidad que acabes en lo cierto la primera vez. Y la segunda.
• Contraindicación: ¿cuál es el momento procesal oportuno para cambiar la opinión "hay que cambiar de opinión aún a riesgo de que te acusen de veleta o chaquetero"?

La mayoría de las horas lectivas en el colegio se basan en memorizar datos que luego trasladaremos a una examen que valorará, esencialmente, nuestra capacidad de memorizar y exhibir mansamente el conocimiento dado. Sin embargo, esto dista mucho de crear futuros pensadores críticos y escépticos, individuos que anhelan aprender y cambiar de opinión.

En aras de fomentar estos valores, así como la curiosidad, la apertura mental y la humildad intelectual, en 2013 nació una escuela de enseñanza concertada llamada Intellectual Virtues Academy.

Tres valores fundamentales

Intellectual Virtues Academy opera basándose en tres valores fundamentales:

1. Cultura de pensamiento: formular preguntas, intentar comprender, practicar hábitos del buen razonamiento.
2. Conocimiento de uno mismo: practicar la autorreflexión y tomar conciencia de uno mismo.
3. Apertura y respeto: esforzarse por crear un fuerte sentimiento de comunidad caracterizada por la colaboración y el respeto por el pensamiento de los demás.

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El profesor de filosofía de la Universidad Loyola Marymount, Jason Baehr, es uno de los fundadores de la Intellectual Virtues Academy. Si eres docente, puedes obtener más información sobre cómo cultivar estas virtudes e incorporarlas en tu escuela en inteellectualvirtues.org, así como puedes descargarte Educating for Intellectual Virtues: An Introductory Guide for College and University Instructors. Como el mismo Bahr defiende:

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Hay mucha filosofía aplicada hoy que toma la teoría moral o ética y la aplica a un dominio práctico: la filosofía ambiental y la bioética, por ejemplo. Lo que estamos haciendo es tomar la teoría de la epistemología y aplicarla al dominio de la educación.

"Yo no te pedí nacer" es una frase encolerizada de adolescente que más de una vez puede ser arrojada sobre un padre cuando éste protesta sobre algún comportamiento o actitud.

Filósofos de todas las épocas han abordado también el espinoso tema de la existencia: ¿no hubiera sido evitar nacer para vivir una existencia pesarosa con fecha de caducidad? En un mundo en el que empieza a asolarnos el cambio climático y una perspectiva de futuro difícil y donde los dioses ya no dan las respuestas que buscamos, el antinatalismo se está convirtiendo en una filosofía pujante: ya que no pudimos escoger nacer, no propiciemos que otras nuevas vidas arrastren la dura carga de existir.

Antinatalismo

Aunque David Benatar, uno de los principales arquitectos modernos de esta filosofía, puede o no haber acuñado el término "anti-natalismo" sí que está haciendo una gran labor de divulgación de la misma. Según Benatar, jefe del Departamento de Filosofía de la Universidad de Ciudad del Cabo y autor de Better Never Be Been Been:

No debemos traer nuevas personas a la existencia, pero creo que la visión es más amplia, que no debemos traer nuevos seres conscientes a la existencia. No es sólo la opinión de que es dañino el surgir, sino una visión adicional de que está mal crear seres.

La existencia puede ser agradable para el que existe. Pero, poco después, llega la vejez y la muerte. Y, entonces, uno se pregunta: ¿de qué ha servido todo? ¿Para qué veo todo esto si nunca más voy a ver nada y ni siquiera seré consciente de lo que vi? ¿Para qué estar un tiempo consciente si el castigo es que todo desaparezca como lágrimas en la lluvia, parafraseando al replicante de Blade Runner?

El argumento de que dejamos nuestra huella y ayudamos a las generaciones siguientes es romántico, pero poco práctico: en el fondo contribuimos a hacer girar la rueda de nuevas existencia efímeras en un universo sin sentido que también acabará por desaparecer. Según Benatar:

Si estás pensando en traer a alguien a la existencia, no solo estás pensando en cuando son jóvenes, sino también cuando tienen ochenta años. Los padres no piensan en el cáncer que devastará el cuerpo de su futuro hijo décadas después de que ellos mismos mueran.

Estas consideraciones son particularmente interesantes a medida que diseñamos inteligencias artificiales más complejas, ya que podremos construir mentes artificiales que sufrirán también en grados que ni siquiera podemos entender. Algo mucho peor, quizá, que traer hijos al mundo.

El anti-natalismo no es una filosofía que se puede resumir en una conversación, especialmente porque va en contra de nuestro impulso biológico más básico: existimos para reproducirnos, y en la reproducción evitamos que el 50% de nuestro ADN desaparezca de la existencia recombinándolo con el 50% de ADN de otra persona. Seguramente ni siquiera podamos llegar a una conclusión clara porque ignoramos demasiado acerca de lo que somos, lo que es el universo, y si existe algún propósito último. Para los antinatalistas, sin embargo, las cosas pintan mal, como pintaba para el filósofo Arthur Schopenhauer:

Si los niños fueran traídos al mundo por un acto sólo de pura razón, ¿seguiría la raza humana existiendo? ¿No preferiría un hombre tener la suficiente simpatía con las generaciones futuras como para librarle de la carga de la existencia, o hasta cierto punto no tomar él la decisión de imponer tal carga sobre ellas a sangre fría?

El STEM está pegando fuerte (ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas), y las asignaturas de letras puras están convirtiéndose en montañas de datos para ganar una partida al Trivial Pursuit y poco más. Sin embargo, a la luz de un nuevo estudio, esto no parece ser del todo cierto.

Por ejemplo, los niños que reciben clases de filosofía resultan luego más competentes en asignaturas como las matemáticas.

La asignatura que te enseña a pensar

Según este nuevo estudio, niños de 9 y 10 años de Inglaterra que participaron en una clase de filosofía una vez a la semana durante el transcurso de un año, aumentaron considerablemente sus habilidades en matemáticas y alfabetización.

Más de 3.000 niños en 48 escuelas de toda Inglaterra participaron en discusiones semanales sobre conceptos tales como la verdad, la justicia, la amistad y el conocimiento. Y, concretamente, las habilidades de lectura aumentaron en cuatro meses, las matemáticas en tres meses y la escritura en dos meses.

La Education Endowment Foundation (EEF), que ha dirigido el estudio, ha usado un ensayo controlado aleatorio, similar a la forma en que se prueban muchos fármacos. 22 escuelas actuaron como un grupo de control, mientras que los estudiantes en los otras 26 tomaron la clase de filosofía.

Los efectos beneficiosos de la filosofía duraron dos años, y el grupo de intervención siguió superando al grupo de control mucho después de que las clases terminaran.

Otras pruebas del beneficio de la filosofía

No es la primera vez que se intenta algo así. El programa que usó el EEF, llamado P4C (filosofía para niños), fue diseñado por el profesor Matthew Lippman en Nueva Jersey en los años 70 para enseñar habilidades de pensamiento a través del diálogo filosófico.

En 1992, la Sociedad para el Avance de la Investigación Filosófica y la Reflexión en la Educación (SAPERE) se estableció en el Reino Unido para emular ese trabajo. P4C ha sido adoptado por escuelas de 60 países.

También cabe advertir que el programa de SAPERE no se centra en la lectura de los textos de Platón y Kant, sino más bien en historias, poemas o fragmentos de películas que impulsan discusiones sobre temas filosóficos. El objetivo es ayudar a los niños a razonar, formular y hacer preguntas, entablar conversaciones constructivas y desarrollar argumentos.

Os voy a confesar un pequeño secreto (no, no he vendido mi cuerpo, perded en cuidado). Una de las entradas que más visitas ha tenido siempre Xataka Ciencia es ¿Cuál de mis órganos podría vender sin morir? ¿Y cuánto me darían por él? Además, a pesar de que tiene años, aún hoy recibo correos de personas que me preguntan cómo podría gestionarles la venta de sus órganos. De verdad. Al menos recibo un par de correos al mes.

Habida cuenta de estos datos, pues, en la presente entrada quiero hacer dos cosas. La primera es aclarar que yo no me dedico al tráfico de órganos. La segunda, profundizar un poco más en el espinoso tema de vender el cuerpo, partes del cuerpo, secreciones del cuerpo y otras hierbas asociadas.

Incomodidad

Comerciar con el cuerpo, por ejemplo prostituyéndolo, nos parece execrable, a pesar de que hace unos siglos trabajar por dinero también se consideraba igualmente impuro, como si vendieras tu cuerpo y tu alma, y no solo el cuerpo.

Además, esta incomodidad con la venta del cuerpo o de algunos de sus órganos parece suspenderse en función de lo que decidamos vender y dónde estemos residiendo. Por ejemplo, aún recuerdo los anuncios que colgaban de las pareces de la Universidad de Barcelona en la que se prometía una sustanciosa recompensa económica a cambio de donar esperma.

Los óvulos todavía están mejor pagados, pero las directrices de la Sociedad Americana para la Medicina Reproductiva, por ejemplo, solo permite pagar a los donantes hasta 10.000 dólares, porque entiende que donar es algo físicamente costoso. Por el contrario, en Reino Unido es ilegal pagar por óvulos. En California es legal vender óvulos para fertilización, pero es ilegal para investigación científica (entonces no se puede recibir dinero por ello).

Es decir, que todo es cambiante, interpretable, matizable, ambivalente, tal y como explica Eduardo Porter en su libro Todo tiene un precio:

Muchas transacciones que son perfectamente normales en una parte del mundo en una cierta época se consideran repugnantes en otro lugar o en otro tiempo. El contrato de servidumbre, antaño común para los europeos, pues les permitía comprarse un pasaje para América, hoy en día está prohibido en todo el mundo. A la usura, un pecado de toda la vida según la Iglesia católica, en la actualidad se la denomina crédito.

Vendiendo riñones

El tema se pone peliagudo cuando hablamos de vender órganos que menoscaban nuestra salud por el simple hecho de sacar unos euros para salir adelante. ¿Hasta qué punto debemos otorgar libertad individual para que la gente menoscabe su salud a cambio de dinero? ¿No lo hace desempeñando trabajos quizá peligrosos o malsanos? Por otro lado, nos parece moralmente reprobable que exista el trabajo de lanzamiento de enanos, que se prohibió en Francia en la década de 1990, aunque un enano creyera que se le estaba discriminando por ello. El enano perdió el caso en los tribunales.

No hay una respuesta sencilla. Por un lado, la lista de espera de personas que esperan una donación de riñón no deja de crecer, pero por el otro no permitimos que la gente venda uno de sus riñones. En 2005, por ejemplo, unos 10 estadounidenses murieron cada día mientras estaban en la lista de espera. ¿Esas muertes son achacables al celo moral respecto al comercio de riñones? ¿O comerciar con riñones, a pesar de que uno crea que actúa libremente y no presa de condiciones económicas denunciables, resulta más gravoso a nivel moral?

El tema probablemente daría para horas y horas de filosofía de bar. Lejos de disquisiciones filosóficas finas, dos economistas, Gary Becker y Julio Jorge Elías, calcularon el precio de un órgano basándose en el valor que las agencias gubernamentales otorgan a la vida y la salud de los estadounidenses cuando evalúan los beneficios de las inversiones públicas para su seguridad:

Introdujeron ciertas estimaciones en el cálculo: un 0,1 por ciento de riesgo de morir durante la operación y un 1 por ciento de riesgo de sufrir una lesión no mortal. Calcularon que una lesión así reduciría la calidad de donante un 15 por ciento, que es algo peor que el deterioro de la calidad de vida por culpa de la ceguera. También estimaron que el donante medio ganaría unos 35.000 dólares al año y necesitaría cuatro semanas para recuperarse. Tras añadir los salarios de los que se vería privado y estimar un valor estadístico de la vida de 5 millones de dólares, les salió que un donante de riñón debería cobrar unos 15.2000 dólares. A ese precio permitir que los riñones se compraran o vendieran aumentaría su oferta en un 44 por ciento.

En casi todo el mundo es ilegal comerciar con riñones, a pesar de que los donantes pudieran gozar de la misma salud con uno que con dos riñones en su cuerpo. Con todo, esta prohibición está causando un comercio clandestino de riñones entre países ricos y países pobres.

Los defensores de la venta de riñones observan con razón que aquellos a los que ofende la idea de que los pobres puedan vender una parte de sus cuerpos no se muestran tan escrupulosos ante el hecho de que se permita a los pobres alistarse en el ejército, donde aumentan enormemente sus probabilidades de sufrir una muerte violenta a cambio de un salario.

Aquí, Porter comete una pequeña falacia, porque parece que justifica un comportamiento inmoral por el simple hecho de que hay comportamientos inmorales que se consideran morales o que aún no se abordan con el mismo rigor que la venta de riñones. Los actos se deben juzgar en función de su moralidad intrínseca, no en función de lo contradictoria que sea nuestra cultura. Yo, personalmente, no tengo una respuesta. Y vosotros, ¿qué opináis?

Uno de los malentendidos más frecuentes en discusiones sobre ciencia y pseudociencia es el producido cuando una parte (generalmente la que defiende la pseudociencia) afirma que la ciencia no es la Verdad absoluta, y que debería abrir sus miras a pseudociencias que quizá algún día alcancen el estatus de ciencia.

Esta crítica es tan común como errónea. La ciencia no se autoproclama como Verdad, sino como un modelo que funciona a fin de hacer pequeñas aproximaciones a la verdad.

En consecuencia, ningún científico del mundo (a no ser que sea un mal científico) afirmará que sus postulados son ciertos e incuestionables, sino que constituyen el mejor modelo explicativo del que se dispone. En cuanto alguien ofrezca un modelo mejor (incluidos los que profesan cualquier pseudociencia), éste sustituirá a aquél. Si mayor problemas. Pero, claro, antes deberá demostrarse que es mejor. Deberá demostrarlo el psedocientífico o el postulante.

Hasta entonces, la verdad, en minúsculas, es lo que afirma la ciencia oficial.

Lo explica así Neil Gershenfeld, físico y director del Centro del MIT para el estudio de los bits y los átomos en Este libro le hará más inteligente:

Kepler, que asumía la geometría basada en los poliedros platónicos para explicar los movimientos observables de los planetas, logró hacer predicciones muy exactas, que mejoran al enunciar las leyes del movimiento planetario, perfeccionadas a su vez por las leyes del movimiento de Newton (leyes que Einstein vendría a refinar nuevamente al enunciar la teoría de la relatividad). El hecho de que Newton estuviera en lo cierto no determina que Kepler se equivocara, del mismo modo que tampoco Newton queda descartado por el hecho de que Einstein diera en el clavo: estos modelos sucesivos diferían en virtud de sus presupuestos, de su precisión y de su aplicabilidad, pero no por ser más o menos veraces.

En otras palabras: la incertidumbre es inherente al proceso de descubrir lo que se ignora, no una debilidad que deba evitarse. Hacer descubrimientos no equivale a ganar combates: yo tengo razón y tú, no. Porque construir modelos es algo muy diferente a proclamar verdades.

Los problemas y los errores son violaciones de las expectativas asumidas que representan oportunidades de perfeccionar esas expectativas. Y las decisiones se toman ponderando los elementos que dan mejores resultados, no invocando una sabiduría heredada.

Porque la verdad es un modelo.

Uno de los asuntos más intrincados de la filosofía de la ciencia es determinar qué significa que un cosa es verdad y otra es mentira, así como explicar cómo se establecen los métodos que las comunidades concretas usan para alcanzar el tipo de proposiciones verdaderas en las que aspiran a estar de acuerdo.

Un lío, ya lo sé. Pero profundizar en esta vertiente de la filosofía de la ciencia es necesario para no confundir churras con merinas. Por ejemplo, ¿cómo vamos a afirmar que los dragones rosas no existen si ni siquiera hemos acordado qué significa “existir”?

En suma, esta clase de sutilezas epistemológicas podrían parecer una caricatura, un pasatiempo de bar, del tipo “si nadie oye el ruido de un árbol cayendo en el bosque, ¿el ruido se ha producido?” y cosas así. Sin embargo, el debate sobre el realismo y en antirrealismo es muy procedente en el progreso de la ciencia. Probablemente sea el elemento más importante del progreso del conocimiento. Y todavía no nos hemos puesto de acuerdo con ello.

A grandes rasgos, los realistas (o realistas externos, para ser más precisos) piensan que el mundo existe independientemente de nuestras percepciones y de nuestros pensamientos sobre él y, de igual forma, que podemos conocer el mundo de manera fiable. Los antirrealistas, por el contrario, ponen en duda estas dos proposiciones.

Este debate, ya de por sí complejo, se ha enrarecido de un tiempo a estar parte por culpa de los expertos en humanidades o ciencias sociales, que tienden peligrosamente hacia el posmodernismo: es decir, y resumiéndolo, que la realidad es una construcción social, mental, subjetiva. Que todo vale. Que la verdad no existe. Etcétera. Un debate que alcanzó su máxima expresión hace unos años, en el llamado affaire Sokal, cuando el físico Alan Sokal denunció la oscuridad y la ambigüedad de las ciencias sociales publicando un artículo en una prestigiosa revista sobre ciencia social precisamente escrito con oscuridad y ambigüedad, así como incongruencias manifiestas y errores científicos. Podéis leer más sobre ello en [Libros que nos inspiran] ‘Imposturas intelectuales’, de Alan Sokal y Jean Bricmont.

La tendencia de los científicos de disciplinas, digamos, duras, a desprestigiar a los científicos de disciplinas blandas, sobre todo del mundo de las humanidades, no ha hecho más que crecer, desde que ya en 1959 C. P. Snow pronunciara su célebre conferencia sobre “Las dos culturas”. Peter Medawar, por ejemplo, advirtió en Science and Literature que “podía citar pruebas de los comienzos de una campaña de difamación contra las virtudes de la claridad“. Y Richard Dawkins, en una reseña precisamente de Imposturas intelectuales para la revista Nature, animaba a la gente a usar el Generador del Posmodernismo, un software que genera disparates aleatorios y sintácticamente correctos, para enviar sus creaciones al comité editorial de la revista en la que fue publicado el artículo pretendidamente oscuro de Sokal.

Por su parte, autores como Jacques Derrida no ha dejado nunca de despacharse peyorativamente contra Sokal. También ha sido criticado Dawkins. Paul Bruckner, en el Independent, insistía en que Imposturas intelectuales, la obra de Sokal, demostraba una total incomprensión de las bondades de la cultura francesa, que depende de la interpretación y el estilo, y la cultura anglosajona, que depende exclusivamente de los hechos y la información.

Jonathan Rée sostiene, por su parte, que esta guerra entre las dos formas de adquirir conocimiento en realidad se basa en un malentendido y no en auténticas discrepancias acerca del estatus del conocimiento. En una entrevista que concede a Julian Baggini en el libro ¿En qué piensan los filósofos? podemos leer:

En mi opinión, cabe defender la idea muy sólida del progreso científico sin suponer que está predeterminada como la mejor forma de conocimiento. Así pues, yo sostengo que la ciencia del siglo XXI podría progresar de muchas formas, y que ninguna de ellas sería la única manera posible de progresar. (…) Por supuesto, esto no equivale a decir que no haya ciertas creencias que son completamente falsas.

Aquí Rée, sin embargo, se enreda en su propio argumento: si los criterios de verdad se constituyen dentro del discurso, ¿qué nos permite primar algunos de estos criterios para poder decir que algunas creencias son completamente falsas?

Dejando a un lado estos pequeños matices, John Searle, experto en filosofía de la mente, analiza lo que se llama “infradeterminación de las teorías por los datos”:

dada cierta cantidad de datos, existen teorías alternativas e incompatibles, que resultan compatibles con todos los datos. Así pues, dados los datos, ningún algoritmo nos dirá cuál es la teoría correcta. Simplemente usamos los datos como un modo de comprobar nuestra teoría, pero los datos no determinan la teoría, pues podemos tener diferencias teorías compatibles con todos los datos.

En definitiva, ¿qué opinión tenéis vosotros?

En Xatakaciencia | La verdad existe: ¿qué es una revisión sistemática?

Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit

(”Lobo es el hombre para el hombre, y no hombre, cuando desconoce quién es el otro“)

Así recordamos las palabras que, aunque popularizó Hobbes, Tito Macio Plauto plasmó en su obra Asinaria.

Este Jueves nos ponemos un poco filosóficos en la pregunta de la semana, que de vez en cuando no hace daño, y queremos saber qué opináis sobre el origen de estos sentimientos y actitudes que condicionan la personalidad de nosotros mismos.

La bondad y maldad humana ¿natal o educacional?

Recordad que todos vuestros comentarios deben ir a su correspondiente pregunta de la sección respuestas. La próxima semana publicaremos la mejor de todas las respuestas.

La pregunta de la semana pasada

La semana pasada os preguntábamos ¿Qué esperáis que encuentre Curiosity en Marte?:. La respuesta más votada por vosotros fue la de Diego Arquieta, que respondió:

Espero y encuentre que las condiciones son favorables para la vida, o que lo fueron. Y que dé alguna explicación sobre ciertos fenómenos donde se producen unas “manchas” en el suelo marciano por temporada, las cuales se especula es por agua que se evapora o congela bajo la superficie

Aunque sería maravilloso que una de sus cámaras captara un animalejo pequeño moviéndose ligeramente debajo de la superficie, esto es más deseo que opinión realista

También espero confirme el pasado acuoso del planeta, y nos dé datos para establecer hipótesis de que pudo pasar para que pasara a ser un planeta árido. Igual y nos salva a nosotros

En Xataka Ciencia | Todas La pregunta de la semana

A pesar del título del presente libro, Lo que piensan los filósofos, estamos ante un libro esencialmente de ciencia, tanto de filosofía de la ciencia como de disciplinas científicas tales como darwinismo o medio ambiente. Y es que, en resumidas cuentas, la buena filosofía prácticamente ya no puede operar sin el apoyo de los descubrimientos científicos.

Además, el autor del libro, Julian Baggini, ya es un asiduo en Xataka Ciencia: aquí hemos abordado en profundidad libros suyos como El cerdo que quería ser jamón o ¿Se creen que somos tontos?

A pesar de algunos autores escogidos que defienden ciertas creencias irracionales que acaban resultando absurdas tras el interrogatorio del autor, pues, el resto de aportaciones son francamente interesantes y fructíferas a nivel intelectual. Sí, he dicho "interrogatorio" y "aportaciones". Y es que Lo que piensan los filósofos dedica un capítulo entero a cada uno de los autores seleccionados por Baggini, y son sometidos a un tercer grado. Baggini puede ser muy amable en sus preguntas, pero si las respuestas revisten falacias o incoherencias, no le duelen prendas en señalarlo. Así pues, Baggini no es un mero entrevistador sino un divulgador del pensamiento del autor entrevistado, crítico y mordaz cuando hay que serlo.

Que son pocas veces. Porque, como he dicho, la mayoría de autores seleccionados son interesantísimos; y casi todos ellos han pasado en más de una ocasión por Xataka Ciencia.

Por ejemplo, Peter Singer. Si no habéis leído a Singer, no podéis haberos formado una opinión sólida acerca de los derechos de los animales.

O Richard Dawkins, uno de los grandes divulgadores del neodarwinismo, así como de la memética.

Alan Sokal es un físico que nos demostró en Imposturas intelectuales que las ciencias sociales precisan de una buena intervención crítica y científica para adquirir el estatus epistemológico de las ciencias naturales. Y Más allá de las imposturas intelectuales fue, para mí, el libro más completo que he leído nunca a propósito de los fundamentos epistemológicos de la ciencia.

Edward O. Wilson es nada menos que el autor de Consiliencie, sí, aquel refulgente libro que nos enseñó cuán perentoria era la hibridación de letras y ciencias para afrontar los problemas del futuro.

John Searle es una eminencia en temas como la inteligencia artificial.

Editorial Paidós Colección Paidós Contextos 249 págs.