Bien, la verdad existe. Eso está claro. Lo que no parece tan claro es hasta qué punto podemos acceder a toda la verdad. Sin embargo, epistemólogos y filósofos han conseguido pergeñar sistemas de verificación a fin de acercarnos lo máximo posible a la verdad. La ciencia, por ejemplo, emplea uno de estos sistemas de acercamiento a la verdad: el método científico. Todo lo que no pase por el método científico, por definición, es menos verdad, más opinión, más dogma, más decir por decir.
Pero hoy no voy a hablaros del método científico, que seguro que conocéis, sino de un proceso llamado revisión sistemática, que en ciencia es muy empleado también para que los árboles no nos impidan ver el bosque.
Si nos sentamos en una mesa con una bolsa bien surtida de letras del 
Pese a las apariencias, Julian Baggini (editor y cofundador de The Philosopher´s Magazine) no ha escrito un libro denso, justo al contrario. El cerdo que quería ser jamón es divertido, y sus experimentos apenas ocupan dos páginas, así que se leen del tirón. Aunque tras leerlos nos dejen unos buenos minutos meditando sobre ellos. 
Sobre todo en el mundo de la publicidad, que algo se nos presente como una ventaja, sea cual sea, basta para convencernos de su compra.
En el sentido epistemológico, homeopatía y religión son equivalentes, sobre todo en lo que se refiere en los tres primeros puntos referidos en la anterior entrega de este artículo. El resto de puntos son menos comunes en las religiones tradicionales, pero están cada vez más presentes, desde hace años, en las apologías más sofisticadas de sus ideas religiosas. 
A menudo se pueden leer artículos que ponen de manifiesto las debilidades y perjuicios que originan las pseudociencias en el progreso científico e intelectual y, por extensión, en la sociedad. Pero ¿y la religión? ¿También podríamos incluirla en la lista de las pseudociencias?
Decía Max Planck que “los experimentos son el único medio de conocimiento a nuestra disposición. El resto es poesía, imaginación”. Unas palabras muy pertinentes en los tiempos que corren, donde todo el mundo parece esgrimir su propia verdad y espera el mismo respeto epistemológico de ella. 
Cada vez que se produce un debate público sobre ciencia versus religión, sus interlocutores acaban derivando el debate hacia las consecuencias prácticas (malas o buenas) de ambas formas de afrontar la realidad. No tardará en afirmar alguien, probablemente aquejado con el síndrome de Frankestein, que la ciencia es la fuente de todos los males. O su lado contrario, probablemente un anticlerical, replicará: no, en realidad la fuente de todos los males es la religión. 
La mayoría de la filosofía practicada a lo largo de la historia hoy puede considerarse, a la luz de los descubrimientos científicos, como puros cuentos chinos (algunos filósofos sólo han acertado por simple azar; aunque los que acertaban también se equivocaban en muchas cosas que decían, como podéis leer en el artículo 
La mente humana tiene limitaciones (y no hace falta ser Belén Esteban para tenerlas), porque la mente no fue concebida originalmente para conocer la verdad sino para sobrevivir. 
