Los rápidos avances en la IA han dado lugar a una serie de iniciativas recientes que tienen como objetivo convencer a los ingenieros, programadores y otros que deben priorizar las consideraciones éticas en su trabajo frente a las demás.

Solo en los últimos dos años, se han lanzado una serie de nuevos esfuerzos para explorar la ética en la IA, incluida la organización sin fines de lucro OpenAI respaldada por Elon Musk.

IA y Budismo

La mayoría de estos proyectos se circunscriben a Estados Unidos o Reino Unido, asó que están dirigidos por un pequeño grupo de investigadores y solo se publican en inglés, lo que podría limitar su capacidad de fomentar la IA que beneficia a toda la humanidad, no solo a los países desarrollados.

Desde 2016, un grupo llamado Iniciativa Global IEEE para Consideraciones Éticas en Inteligencia Artificial y Sistemas Autónomos ha estado escribiendo un documento llamado "Diseño Alineado Éticamente" que recomienda directrices sociales y políticas para tecnologías tales como chatbots y robots domésticos. Esta semana, el grupo dio a conocer una versión actualizada del documento que integra comentarios de personas en el este de Asia, América Latina, Medio Oriente y otras regiones.

El grupo ahora cuenta con unas 250 personas en todo el mundo y continúa creciendo, según el presidente del comité ejecutivo, Raja Chatila. Estos miembros internacionales tradujeron partes del documento a sus idiomas nativos para circularan ampliamente dentro de sus países y enviaron informes sobre el estado de la ética de la IA en sus regiones al comité ejecutivo de la iniciativa.

Para diversificar aún más los puntos de vista, la iniciativa creó un comité de "ética clásica" para identificar sistemas de valores no occidentales, como el budismo o el confucianismo, que podrían incorporarse en las directrices éticas del documento. El grupo también solicitó comentarios de organizaciones de alcance, como AI4 All, que enseñan a mujeres y personas de color acerca del funcionamiento de la IA.

Todavía no está claro cómo la iniciativa fusionará estas diferentes tradiciones y puntos de vista, la versión final no se publicará hasta 2019, pero el grupo tiene algunas ideas preliminares. Citar la creencia budista de que nada existe de manera aislada podría recordarles a los diseñadores de IA que son responsables de los sistemas que crean, por ejemplo. Del mismo modo, enseñar a los desarrolladores a propósito de la tradición filosófica subsahariana Ubuntu, que enfatiza el valor de la comunidad, podría incitarlos a "trabajar estrechamente con los especialistas en ética y el público objetivo para determinar si se identifican y satisfacen sus necesidades", según la última versión del documento.

"Diseño alineado éticamente" solo hace recomendaciones; no tiene forma de hacer cumplir sus sugerencias. Pero aumentar la conciencia sobre las formas en que la IA puede discriminar a los usuarios si los diseñadores no toman en cuenta la diversidad y aumentan las demandas de rendición de cuentas del consumidor, señala el valor de pensar globalmente al formular principios éticos para la IA.

A veces, los científicos, conducidos por una mezcla de pasión, vocación, anhelo de saber y una pizca de locura megalómana, llevan a cabo experimentos que rozan la legalidad y la ética, o directamente la hollan sin contemplaciones.

He aquí 6 de esos experimentos, como salidos de una película protagonizada por un Mad Doctor.

1. Hombre mono

En 1924, mientras trabajaba en el Instituto Pasteur en París. el ruso Ilya Ivanovich intentó inseminar artificialmente un grupo de simios hembra con esperma de seres humanos. A continuación esperaba inseminar humanas con esperma de simio, pero antes de que todo terminara como en la isla del doctor Moreau, las autoridades intervinieron y cancelaron el experimento.

Con todo, Ivanovich consiguió hacer otras mezclas, obteniendo varios híbridos interespecíficos, como el cebroide (híbrido de cebra y burro), el zubrón (híbrido de bisonte y vaca domestica) y un híbrido de un antílope y una vaca, de ratón y rata, de ratón y cobaya, cobaya y conejo, conejo y liebre...

2. Frankenstein danzarín

A principios del siglo XIX, si bien la electricidad era un tema fascinante para muchos filósofos naturales, nadie era capaz aún de entender sus implicaciones prácticas. Por ejemplo, Luigi Galvani demostró que la electricidad contraía los músculos de una rana muerta, empleando unas sencillas baterías, lo que le llevó a la conclusión de que la electricidad era la fuente de toda existencia animada.

Su sobrino, Giovanni Aldini, estrenó un espectáculo que consistía en animar los cuerpos de asesinos recién ejecutados o las cabezas de los guillotinados con este sistema. Tal y como había especulado también la escritora Mary Shelley al escribir su novela sobre el monstruo de Frankenstein durante una noche especialmente desapacible. Aldini, en una actuación especialmente célebre, conectó una batería al rostro de un asesino provocando que ejecutara muecas y, finalmente, situó un electrodo en el recto del cadáver, que le obligó a agitarse como si llevara a cabo una danza macabra.

La electricidad, ese gran misterior, también se aplicaba también para tratar el estreñimiento o evitar que los jóvenes tuvieran erecciones ilícitas.

3. Experimento Vipeholm

En Suecia, entre 1947 y 1949, los pacientes de un hospital psiquiátrico fueron alimentados con dulces como parte de un estudio acerca de caries dental que dañó sus dentaduras. Se realizó en 436 adultos que sufrían retardo mental y que se encontraban internados en el Hospital de Vipeholm, situado en Lund, Suecia. Su duración fue de 5 años. Ideado por el secto de la odontología y empresas de golosinas, el estudio acabó rechazándose por su falta de ética.

4. Burdeles de LSD

En Estados Unidos, en la década de 1950, se llevó a cabo la Operación Clímax de Medianoche de la CIA, que consistió en retribuir a prostitutas para que atrajeran a clientes a un falso burdel. Una vez dentro, les administraban LSD para estudiar la relación entre el sexo y las drogas, siendo todo registrado a través de un grupo de espejos de doble fondo.

Una década después, otro experimento relacionado con LSD acabó siendo tildado de inmoral: investigadores suministraron a Tusko, un elefante de zoológico, 285 miligramos de LSD (3.000 veces la dosis humana). Tras unos minutos de agitación, el elefante falleció. Sin duda había superado a la contaminación por LSD que padeció su descubridor, obligándole a experimentar el viaje en bicicleta más psicodélico de la historia.

5. Sífilis

En Estados Unidos, enre 1932 y 1972, un servicio de salud pública reclutó a 399 afroamericanos pobres con sífilis para encontrar una cura en lo que se vino a llamar experimento de la sífilis de Tuskegee. Después de hallar el tratamiento, no se lo administraron a esos hombres para poder estudiar su declive. Este experimento generó mucha controversia y provocó cambios en la protección legal de los pacientes en los estudios clínicos.

El experimento Tuskegee, citado como "posiblemente la más infame investigación biomédica de la historia de los Estados Unidos", trajo como consecuencia el Informe Belmont (Belton Report) de 1979 y la creación del Consejo Nacional de Investigación en Humanos.

El doctor David Feldshuh escribió una obra de teatro basada en la historia del estudio Tuskegee llamada Miss Evers' Boys (Los chicos de la señorita Evers). Quedó en segundo lugar de los premios Pulitzer de 1992 en la categoría de drama y fue adaptada por la HBO en una película para la televisión en 1997.

Como cada Jueves en Xataka Ciencia, os traemos la sección más divertida y participativa, la pregunta de la semana.

Hace ya unos 20 días, aparecía publicado en la prestigiosa revista Cell que se había conseguido la clonación de embriones humanos por un equipo de la Universidad de Oregón. Esta noticia ha dado mucho que hablar, normal, aquella frase que decía "El ser humano nunca puede ser producido para utilizarse como medio para conseguir algo" pasaba, de alguna manera, a la Historia. ¿Qué opináis vosotros?

Clonación humana, ¿debe prevalecer la Ética o la Ciencia?

Recordad que todos vuestros comentarios deben ir a su correspondiente pregunta de la sección respuestas. La próxima semana publicaremos la mejor de todas las respuestas.

La pregunta de la semana pasada

La semana pasada os preguntábamos: ¿Pensáis que la aparición de nuevos virus son casuales?. La respuesta más votada por vosotros fue la de dimetiltriptamina, que respondió:

Los virus son organismos que están expuestos a una gran variabilidad, debido a su forma de vida. Es normal que suceda, cada poco, que un virus se diferencie en uno nuevo por acumulación de mutaciones, por recombinación con otros virus o por “captación” de nuevo material genético del hospedador. Creo que como con muchas otras cosas, son eventos que han pasado y pasarán a lo largo de la historia de la vida, pero ya que es ahora cuando empezamos a estudiarlos y a observarlos, nos parece que es ahora cuando está sucediendo por primera vez o con mayor frecuencia.

En Xataka Ciencia | Todas La pregunta de la semana

Como cada Jueves en Xataka Ciencia, os traemos la sección más participativa y divertida, la pregunta de la semana.

En esta ocasión tratamos un tema de actualidad, los cyborgs. Os estaréis preguntando: ¿y esto es nuevo? ¿qué tiene de nuevo? Pues de nuevo tiene que un multimillonario ruso se ha interesado en ellos y hacer realidad uno de los engendros más espectaculares de la ciencia ficción.

La iniciativa se llama “Avatar Project” y consiste en transferir la mente humana a una máquina con el fin que ésta mantenga la personalidad y los recuerdos intactos. ¿Qué os parece?

¿Qué opináis sobre la creación de cyborgs?

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La pregunta de la semana pasada

La semana pasada os preguntábamos: ¿Os rebajaríais un porcentaje de vuestro sueldo en pro de la Ciencia?. La respuesta más votada por vosotros fue la de Aylos, que respondió:

Depende del porcentaje; no es lo mismo un 2% que un 20%. También depende de las garantías y el uso que le darían al dinero. Es decir, no es lo mismo tener la certeza de que lo invertirán de un modo razonable y útil que ignorar a dónde va a parar y para qué usan el dinero

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Tal y como os adelantaba en la anterior entrega de este artículo, a medida que la religión ha ido perdiendo influencia a la hora de inculcar códigos morales, las sociedades se han vuelto más morales (en el sentido de que discuten mejor sus códigos morales, los adaptan más fácilmente a la realidad social y los inculcan con menos presión coactiva).

Sobre este tema profundiza Patricia S. Churchland en su libro El cerebro moral, que inicia narrando una anécdota personal acerca de cómo le explicaron en el colegio lo que era un juicio de Dios:

La idea básica era sencilla: gracias a la intervención de Dios, la inocencia se revelaría por sí sola, ya que el ladrón acusado se hundiría en el fondo del lago, o el adúltero acusado no se quemaría en el poste. (Para las brujas, en cambio, el suplicio era menos “benévolo”: si la mujer acusada de brujería se ahogaba obtenía la presunción de inocencia; si salía a flote, entonces se la consideraba culpable, y por ello la arrastraban hasta una hoguera.) Como disponemos de tiempo, mi amiga y yo diseñamos un plan. Ella me acusaría falsamente de haberle robado el monedero, y luego colocaría mi mano sobre la estufa a ver si se quemaba. Ambas esperábamos que me quemara, y así fue. Por tanto, si el resultado del experimento era tan elocuente, ¿cómo es posible que tantas personas confiaran en el juicio de Dios como sistema para administrar justicia?

En otras palabras: procurar bienestar a una sociedad no puede basarse en una lista tosca e irrevocable de deberes y prohibiciones, sino en una mezcla de sabiduría, buena voluntad, capacidad de negociación, conocimiento histórico y nuevos descubrimientos científicos.

Como la propia Churchland afirma más adelante en El cerebro moral:

Sin duda, teniendo en cuenta los distintos contextos y las diversas culturas, el modo particular en que se articulan dichos valores adoptará diferentes formas y matices, incluso en los casos en los que se compartan las mismas necesidades sociales subyacentes. Según esta hipótesis, los valores son más fundamentales que las normas. Las diversas leyes que rigen la vida social, reforzadas por un sistema de recompensa y castigo, pueden con el tiempo articularse e incluso modificarse tras una larga deliberación, o pueden seguir siendo un conocimiento implícito sobre lo que “nos parece correcto”.

La primera vez que se instauró de forma global e influyente un progreso cognitivo lo suficientemente estable como para adquirir el conocimiento más objetivo sobre la naturaleza, incluido el prójimo, ocurrió aproximadamente en la época de la revolución científica, y aún está en marcha.

Dicha revolución no sólo ha introducido mejoras en el ámbito del conocimiento científico, sino también en el de la tecnología, las instituciones políticas, los valores morales, el arte y todos los aspectos del bienestar humano.

Tal y como explica David Deutsch, profesor visitante en el Departamento de Física Atómica del Centro de Computación Cuántica en el Clarendon Laboratory de la Universidad de Oxford, en su libro El comienzo del infinito, una especie de segunda parte de su influyente La estructura de la realidad:

Hay efectivamente una diferencia objetiva entre una explicación falsa y una explicación verdadera, entre el fracaso crónico a la hora de resolver el problema y la solución del mismo, y también entre el bien y el mal, lo feo y lo hermoso, el sufrimiento y el hecho de poder aliviarlo (o sea, entre el estancamiento y el progreso en el sentido más amplio de la expresión). En este libro sostengo que todo progreso, tanto teórico como práctico, es el resultado de una actividad humana simple: la búsqueda de lo que yo llamo buenas explicaciones. Aunque esta búsqueda es específicamente humana, su efectividad es también un hecho fundamental acerca de la realidad al nivel más impersonal y cósmico, por cuando se ajusta a las leyes universales de la naturaleza, que son, efectivamente, buenas explicaciones.

A menudo se suele espantar al pueblo aseverando que sin religión, sin códigos morales inculcados por lo ultraterreno, el ser humano caería en la depravación, el crimen y el “todo vale”. Los códigos morales religiosos, pues, abogan por unos principios indiscutibles de bondad, por unos valores que deben propagarse incluso aplicando la fuerza punitiva.

Dejando a un lado incluso la idea de que los valores son siempre discutibles (podéis leer más al respecto en ¿Se están perdiendo los valores?), lo irónico es que existen pruebas bastante sólidas que indican que los pueblos son morales con independencia de sus creencias religiosas.

A todo esto se suma que los códigos morales religiosos no sólo contienen sentencias profundamente inmorales a la luz de la moralidad contemporánea sino que su inculcación no se basaba tanto en la argumentación racional como en el aplicar dolor, tortura y sufrimiento infinito en quienes incumplieran sus mandatos indiscutibles.

Este divorcio entre cómo entendía la sociedad laica y la sociedad religiosa la compasión hacia el prójimo (aunque el prójimo no cumpla las leyes morales o incluso pertenezca a otro credo religioso), empezó a ser patente a finales del siglo XVIII.

Entonces, ya el abogado inglés William Eden abominaba de los castigos crueles en los criminales. Pero quizá uno de los personajes más influyentes en la época al respecto fue el economista y científico social milanés Cesare Beccaria gracias a su libro de 1764 De los delitos y las penas. Un libro del que bebieron Voltaire, Diderot, Thomas Jefferson y John Adams.

La tesis central del libro fue que la justicia debería otorgar el máximo de felicidad en el mayor número de personas, y que el castigo sólo era legítimo si se usaba para disuadir a las personas de causar a otras personas más daño del que ellas mismas han sido objeto: “Si se decreta un castigo igual para dos delitos que perjudican a la sociedad en grados distintos, nada disuadirá a los hombres de cometer el más grave tan a menudo como sea posible al gozar de mayores ventajas”.

No se discute aquí si la visión jurídica y moral de Beccaria es científicamente plausible o si se atenía a las evidencias, sino que resultaba irónicamente más compasiva, empática y profunda que los códigos morales articulados hasta el momento, incluidos los de procedencia religiosa.

Tanto es así que el libro de Beccaria fue incluido en el Índice de Libros Prohibidos y criticado por el erudito jurídico y religioso Pierre-François Muyart de Vouglans, tal y como explica Steven Pinker en Los ángeles que llevamos dentro:

Muyart se burlaba de la sensibilidad lacrimógena de Beccaria, lo acusaba de socavar de forma imprudente un sistema que había resistido la prueba del tiempo, y defendía que los castigos duros eran necesarios para contrarrestar la depravación innata del hombre, iniciada con el pecado original. Sin embargo, las ideas de Beccaria salieron victoriosas, y en el espacio de pocas décadas se abolió la tortura punitiva en todos los países occidentales.

En definitiva, hubo un salto moral cualitativo: ya no se consideraba al infractor de la moral como un impío sino como una persona normal que había cometido un desliz o que había sido encaminada a cometerlo. Y lo más importante: este cambio moral e intelectual laico pasó de valorar moralmente las almas a valorar las vidas terrenales:

La doctrina del carácter sagrado del alma suena vagamente a elevación del espíritu, pero en realidad es algo muy maligno. Reduce la vida en la Tierra a sólo una fase temporal por la que pasan las personas, una fracción infinitesimal de su existencia. La muerte se convierte en un mero rito de iniciación, como la pubertad o la crisis de los 40. A la gradual sustitución de vidas por almas como un locus de valor moral ayudó el ascenso del escepticismo y la razón. Nadie puede negar la diferencia entre la vida y la muerte o la existencia del sufrimiento, pero para tener creencias sobre lo que pasa en un alma inmortal tras separarse del cuerpo hace falta adoctrinamiento.

Los datos procedentes de la biología evolutiva, la neurociencia y la genética, además, proponen al ser humano como un ser social que, en condiciones de escasa conflictividad y recursos suficientes para todos, resulta esencialmente moral y justo (e incluso altruista, o egoísta cooperador, como prefiramos denominarlo). Los valores morales son, pues, universales, y no importa si existe religión o no de por medio, sino si procura un contexto social donde se promuevan de una forma fundamentalmente no coactiva. Por ejemplo: ¿Dónde hay más confianza entre las personas? En los lugares donde hay más ingresos y la calle está más limpia o ¿Cuáles son los países con más homicidios del mundo?

De hecho, si los valores morales han progresado es precisamente porque la religión ha ido perdiendo progresivamente prerrogativas a la hora de inculcar sus códigos morales (así como su modo de inculcarlos), tal y como explicaremos en la próxima entrega de este artículo.

Los vehículos autónomos son vehículos que no precisan de intervención humana directa para funcionar, siendo capaz de de percibir el medio que le rodea y navegar en consecuencia. La presentación más antigua de un vehículo autónomo que se conoce fue realizada por Norman Bel Geddes en la feria de muestras Futurama patrocinada por General Motors para la Exposición Universal de 1939, pero desde entonces los vehículos autónomos no han dejado de sofisticarse. Hasta el punto de que empieza a ser necesario un debate sobre su futura implantación.

La mayoría de razones que pueden argüirse en contra de los vehículos autónomos son de dos tipos: románticas o luditas. Es decir, si seleccionáramos a un tipo corriente de hace un siglo, hallaríamos argumentos similares aplicados a asuntos que hoy en día nos parecen indiscutibles o incluso triviales: “donde se ponga el coche de caballos que se quiten esos vehículos ruidosos a motor” (recordad la enorme cantidad de problemas logísticos, medioambientales y humanos que originó el uso de caballos) y “esos telares mecánicos de las fábricas están quitando trabajo a la mano de obra” (imaginad lo que costaría hoy en día cualquier cosa si no se automatizara su producción: tener un coche sería solo cosa de millonarios, y lo mismo pasaría con los ordenadores, el desarrollo de Internet, etc.).

Desde Motorpasión, además, afirman que si un coche autónomo es más seguro y eficiente, entonces no se debería permitir que los seres humanos conduzcan. Algo que me parece totalmente lógico. ¿Acaso permitimos que los humanos (no cualificados y sin cumplir estrictas normas) diseñen y construyan sus casas?

La conducción autónoma erradicará el componente emocional de la conducción (el que provoca que conduzcamos más deprisa, de forma más brusca, empitonando al vehículo que nos precede, etc.), para guiarse por la simple toma de datos racional. Seguirán habiendo errores y accidentes, naturalmente, pero de una forma mucho más reducida y hasta predecible.

Funcionamiento

La complejidad subyacente a la conducción es enorme, pero nada impide que imaginemos que un día sea posible. Para recopilar toda la información relevante para la tarea de conducir hacen falta múltiples sensores: visión artificial, percepción del sonido, medición de distancia a obstáculos mediante microondas, posición por GPS o sensores de condición atmosférica.

En Estados Unidos, uno de los coches autónomos más avanzado del mundo, el de Google, ya dispone de licencia para circular legalmente por la vía pública en el Estado de Nevada desde el año 2011, y California ha aprobado una ley específica para regular las condiciones de un estándar sobre coches autónomos para el año 2015. Si todavía no conocéis cómo funciona el coche autónomo de Google, no dejéis de leer este artículo de Motorpasión Futuro en el que se explica detenidamente.

Para ellos, la llegada de los coches autónomos de una forma bastante generalizada puede estimarse alrededor de 2035 al 2040.

Habida cuenta de estas ventajas, ¿veis inconvenientes en la conducción autónoma? ¿Acaso no resulta ya muy esacasamente peligroso conducir (a pesar de lo que nos arrojan desde determinados medios de comunicación? ¿Para qué automatizar algo que ya realizamos correctamente? ¿Hay romanticimo y ludismo en el rechazo a este progreso tecnológico u otras razones más elaboradas?

Tecnología e instinto

En Xataka ya han abordado este tema y señalan una serie de puntos a nivel tecnológico nada desdeñables: por ejemplo, los errores que puede cometer un ordenador a la hora de conducir nuestro vehículo.

Si bien los errores hemos de admitir que serán menores en una máquina que en un ser humano, pero también serán más escandalosos: recordad los accidentes que provocó la supresión de un puente porque muchos conductores siguieron ciegamente las indicaciones de su GPS: durante la semana de 2006 que estuvo cortado el puente sobre el río Avon, los vecinos del pueblo inglés de Luckington, en el condado de Wiltshire, tuvieron que sacar del agua una media de dos coches diarios. Dicho de otro modo: los reflejos y el instinto deberán convivir con la tecnología.

Desde Motorpasión se apuesta por una tercera vía. Tal y como ya sucede en la aviación, una convivencia entre la conducción automática y la manual. Dicha teoría, lejos de basarse en una intuición de Sandro Rey, se basa en la idea de que, a pesar de disponer de vehículos cada vez más seguros y rápidos, la gente no ha dejado de emplear la bicicleta o de andar (de hecho, son actividades en alza): “La invención de la calculadora no ha mandado a los matemáticos al paro, pero el ábaco ya no es un objeto de uso habitual. Tampoco se han muerto de hambre los pintores por la fotografía.”

En cualquier caso, si queréis echar un vistazo a este tema desde la óptica de la economía, la productividad e incluso el medio ambiente, en El blog del salmón llevan a cabo un análisis de los vehículos autónomos en base a esos conceptos. Por ejemplo, imaginad que los coches autónomos fueran exclusivamente taxis (eliminamos el factor humano y los horarios, reduciendo costes y tarifas), ¿no sería aún más innecesario adquirir un vehículo en propiedad?

En Xataka | Coche autónomo y debates éticos
En Motor Pasión | La conducción autónoma y el placer de la conducción, ¿son contradictorios?
En Motor Pasión Futuro | Coches autónomos: qué nos cabe esperar
En El Blog del Salmón | Coche autónomo y efectos económicos

No hay día en que se oiga en un medio de comunicación la letanía “se están perdiendo los valores” o “los jóvenes de hoy ya no respetan nada”, un mantra que todo el mundo parece aceptar y que sirve, entonces, para introducir toda clase de falacias estadísticas: como que los jóvenes de ahora son más violentos que los de antes, o que la sociedad en general está sumida en decadencia moral.

Basta con echar un ojo a los índices de homicidios de cualquier país civilizado para comprobar que las personas tienden, cada vez menos, a matar al prójimo. Si bien es cierto que en 1960 hubo un repunte brutal de homicidios en Estados Unidos y Europa, la curva, en general, siempre ha sido descendente.

Los jóvenes de antes, pues, eran más violentos y faltos de empatía que los de ahora. Y, bueno, siempre han existido voces que hablaban de la decadencia moral, sobre todo de las nuevas generaciones: Aristóteles decía “Los jóvenes de hoy no tienen control y están siempre de mal humor. Han perdido el respeto a los mayores, no saben lo que es la educación y carecen de toda moral.” Platón abundaba en ello: “¿Qué está ocurriendo con nuestros jóvenes? Faltan al respeto a sus mayores, desobedecen a sus padres. Desdeñan la ley. Se rebelan en las calles inflamados de ideas descabelladas. Su moral está decayendo. ¿Qué va a ser de ellos?”. Incluso podemos ir 4.800 años atrás en el tiempo y leer las siguientes inscripciones de una tablilla asiria: “En estos últimos tiempos, nuestra tierra está degenerando. Hay señales de que el mundo está llegado rápidamente a su fin. El cohecho y la corrupción son comunes”.

A esto se suma la dificultad que implica definir qué son los valores. Si asumiéramos esta supuesta pérdida de valores, ¿a qué valores nos estaríamos refiriendo? Tal vez se estén sustituyendo unos valores por otros, ¿sabemos a ciencia cierta que los de antaño eran mejores que los de hogaño? Si partimos de la base de que los valores correctos no deben sustituirse por otros valores, ¿entonces habría existido alguna clase de evolución en los valores vigentes de cualquier época? ¿Dejar de tratar a los negros o a las mujeres como infrahumanos no supuso la pérdida de determinados valores?

Además, los expertos de ciencias sociales (con demasiadas variables que controlar) que afirman que los jóvenes de ahora son más violentos que los de antes aducen causas ambivalentes y poco concretas: porque son muy mimados, porque no tienen suficiente atención de los padres, porque viven en familias desestructuradas, porque viven en familias acomodadas que se creen superiores a quienes mortifican, etc. Todo vale, tanto una cosa como la contraria. Pero nadie alcanza a dar una razón unívoca y estadísticamente significativa. Tal vez porque no es verdad que los jóvenes de ahora sean más violentos que los de antes.

Hay un factor que no es causa, pero sí que es poéticamente significativo. Ya que científicamente no pueden aclararse los motivos del repunte de violencia en determinados jóvenes (sí es cierto que hay jóvenes más violentos y descarnados, pero no ocurre de forma generalizada… y tampoco antes había tanta cobertura mediática para denunciarlo), asumiendo eso, digo, que haya un repunte de violentos, entonces podríamos acogernos a la poesía para reflexionar de otro modo sobre el problema: la infancia nunca fue de los niños, la infancia siempre fue de quienes la perdieron.

Determinados colectivos han luchado y sangrado para obtener su cuota de protagonismo en la historia. Las mujeres a fin de recibir el mismo trato que los hombres. Los negros, tanto de lo mismo. Todos ellos ambicionando más libertad. Una vez obtenida ésta, los efectos secundarios pueden ser nocivos… pero nunca debemos olvidar lo obtenido en primera instancia. Bajo esta misma lógica, quizá ha llegado el momento de que niños y jóvenes empiecen a reclamar también su pequeña cuota de protagonismo que siempre les fue negada. Y también su pequeña cuota de poder. De esos niños, que les ha llegado su momento de rebelión como tantos otros colectivos, hay unos, una minoría que mediáticamente tiene mucho eco, que manifiestan su frustración a través de la violencia.

Porque, a pesar de que los videojuegos violentos son ya un pasatiempo esencial, que disponemos de pornografía bizarra a través de Internet, que determinado cine es más explícito que nunca con la hemoglobina y el cuestionamiento moral y religioso, la violencia real no ha hecho más que disminuir.

Los seguidores de música punk, heavy o hip hop, con pintas que producen miedo cerval, botas militares, piercings, mirada fría y demás aditivos, son personas que pueden ser perfectamente educados, ecologistas, veganos y hasta tímidos y reflexivos, tal y como os expliqué en Dime qué música escuchas y te diré cómo eres. En Bobos en el paraíso, un libro publicado por el periodista David Brooks en el año 2000 ya se observaba que muchos miembros de la clase media se han transformado en “bohemios burgueses” (BOurgeois BOhemians), que fingen el aspecto de personas situadas en los márgenes de la sociedad mientras viven un estilo de vida totalmente convencional.

Una sociedad con valores es aquélla que evalúa continuamente cuáles son los aspectos de las normas de una cultura a los que merece la pena atenerse y cuáles ya resultan obsoletos, no una sociedad monolítica e intocada.

Cierto es que la gente es más desinhibida que antes, que los alumnos son más descarados con los profesores que antes, que las normas en general no se siguen con tanta inflexibilidad. Pero ello precisamente revela que vivimos en una sociedad con más valores que nunca: antes, dichas normas, no se seguían porque la gente alumbrara más valores sino por miedo (tanto punitivo como social). No enseñar escote porque todo el mundo te llamará puta por la calle no es tener más valores. No cuestionar al profesor porque éste te dará un reglazo en la mano (y al que luego no podrás denunciar por agresión) no es tener más valores.

Lo explica así el psicólogo cognitivo Steven Pinker en su libro Los ángeles que llevamos dentro:

Hace siglos, quizá nuestros antepasados tuvieron que reprimir cualquiera señal de espontaneidad e individualidad con el fin de civilizarse, pero ahora que las normas de la no violencia están consolidadas, podemos ceder un poco ante inhibiciones concretas que acaso parezcan obsoletas. Según esta línea argumental, el hecho de que las mujeres enseñen mucha carne o que los hombres suelten tacos en público no es señal de decadencia cultural. Al revés, es señal de que viven en una sociedad tan civilizada que no han de temer que, en respuesta a ello, vayan a sufrir hostigamiento o agresión. Como dijo el novelista Robert Howard, “los hombres civilizados son más descorteses que salvajes porque saben que no les van a partir el cráneo por ello”. Quizás haya llegado incluso la época en que yo pueda usar el cuchillo para empujar los guisantes hasta el tenedor.

@SergioParra_

Tal y como señala Patricia S. Churchland en su reciente libro El cerebro moral, la hipótesis predominante sobre lo que que determina nuestra moral es una interrelación de distintos procesos cerebrales. A saber:

1. El cuidado o la atención a los demás (enraizado en el apego a nuestros familiares y la preocupación por su bienestar).

2. El reconocimiento de los estados psicológicos de los demás (basado en las ventajas de predecir la conducta de terceros).

3. La resolución de problemas en un contexto social (cómo castigar a malhechores, por ejemplo, o distribuir los bienes cuando son escasos).

4. El aprendizaje de prácticas sociales (mediante un refuerzo positivo y negativo, por imitación, por ensayo y error, por diversos condicionamientos y por analogía).

Obviamente, la biología, la neurociencia o la genética no nos dicen nada acerca de cómo deberíamos actuar en el mundo: sencillamente nos aportan más información fundamentada acerca de cómo se relacionan los cuatro puntos anteriormente descritos.

Y con mayor información, tal vez, el debate sobre lo que deberíamos hacer se enriquezca. Así pues, la ciencia, en general, no dice nada sobre el “debería ser” sino sobre el “es”. La ciencia sólo puede corroborar hechos. De la ciencia no emana la ética. Pero sin ciencia, nuestra ética se basaría exclusivamente en intuiciones un poco más ciegas.

La moralidad parece que solo pueda emanar de las sacristías o de los tribunales, pero hay suficiente evidencia para sospechar que la moralidad también viene de serie, tiene una base biológica.

Es lo que trató de demostrar un grupo del MIT dirigido por Rebecca Saxe, que identificaron una región del cerebro (la unión temporoparietal derecha) que se activa cuando nos ponemos en la piel de los demás, cuando intentamos averiguar qué están pensando.

Para ello, solicitó una serie de voluntarios para que juzgaran moralmente el comportamiento de otras personas, tal y como explica José R. Alonso en su libro La nariz de Charles Darwin:

En un ejemplo, una mujer llamada Grace invitaba a café a su amiga Mary pero al prepararlo se equivoca y en vez de azúcar, añade un veneno y Mary muere. En otra historia, parecida pero diferente, Grace echa en el café lo que considera que es veneno, pero en realidad es azúcar y a Mary no le pasa nada. Los sujetos del experimento tenían que puntuar éste y otros escenarios comparables donde se “valoraba” o no a un sujeto. En el estudio, tenían que puntuar en una escala de 1 a 7, las distintas actuaciones desde “prohibido (1)” a “guay (7)”. En el ejemplo que he puesto, prácticamente todos los “conejillos de indias” disculpaban a Grace por su confusión, considerándolo un “accidente”, pero la sancionaban, puntuándola muy bajo, cuando había en ella intención de causar daño.

Más tarde, todos los voluntarios que habían participado en esta valoración moral, fueron sometidos a una sesión de estimulación magnética transcraneal, aplicándose el campo magnético a la zona de la unión temporoparietal. Estos campos magnéticos distorsionan temporalmente la capacidad de las neuronas de comunicarse entre ellas mediante señales eléctricas.

El resultado fue que las personas (el grupo experimental) cambiaba su juicio y valoraban más el resultado final. Si la amiga de Grace había sufrido daño eran más los que la condenaban aunque no hubiese mala intención y viceversa, si la amiga había resultado indemne, el porcentaje de los que eran benévolos con Grace también aumentaba a pesar de su comportamiento criminal. Es interesante que esa forma de actuar se parece más a la de los niños pequeños, en torno a tres años, donde juzgarían directamente el resultado del acto sin entrar a matizar la intención, la bondad o maldad con la que se inició un episodio.

Y es que ya decía Groucho Marx aquello de “Estos son mis principios. Si no le gustan, bien… tengo otros.”