De todas las bengalas aforísticas, la que más me sorprende es la de "el saber no ocupa lugar". Si fuera así, que no lo es, no tienes tiempo de aprenderlo todo. Tienes que cribar. Si todo valiera lo mismo, como parece inferirse, ¿por qué no se memorizan todos los pokémon en clase?

Me siento menos solo sabiendo que al menos Unamuno ya lo dijo antes que yo hace más de un siglo, mutatis mutandis, en La enseñanza del latín en España (1894):

A todas horas se oye el fatal aforismo de que “el saber no ocupa lugar”, al cual, aun cuando no fuera error a la letra, porque el saber ocupa lugar, se podría siempre oponer este otro: “El aprender ocupa tiempo”, y el tiempo es oro.

Aprender lo importante

Además, como ya se ha dicho, el saber sí que ocupa lugar, exceptuan todo el tiempo que necesitamos para adquirirlo y procesarlo. Robert Birge, profesor e investigador de la Universidad de Connecticut que analizaba la capacidad de almacenamiento de las proteínas, la estimaba entre 1 y 10 Terabytes en el año 1996, presuponiendo que una neurona era un bit.

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Ver no es suficiente para creer: tu opinión no vale tanto como crees

Más cerca en el tiempo, en el año 2008, consideraba en una entrevista para la radio que en realidad podría ser algo más cercano a 30 o 40 Terabytes, dado que el cerebro no almacena información del mismo modo que un ordenador.

Es mucha información, pero no es toda la información. Además, aunque eventualmente existan personas que lo puedan recordar todo, esto no es conveniente: aprender también pasa por olvidar, y por pasar por alto, y por buscar más patrones en vez de información bruta sin más. En moscas de las fruta, por ejemplo, un reciente estudio ha tratado de describir fisiológicamente cómo sucede tanto el aprendizaje como el olvido, y cómo a veces se solapan.

Tal vez, en vez de aceptar que todo conocimiento es digno de aprenderse porque disponemos de un cerebro sin límite, deberíamos olvidarnos de tales aforismos y apostar por los que nos recuerdan qué es lo más importante.

Por ejemplo, a juicio de Richard Dawkins, es lo siguiente: conocer el funcionamiento de los experimentos de control a doble ciego y cómo se adquiere y valida el conocimiento. Eso nos permitiría disponer de un equipamiento cognitivo mucho más afinado. Lo que nos evitaría que existan centros como el de la foto anterior, o vendedores de humo como el Maestro Bayo o Vandana Shiva:

Decía Carl Sagan: "Qué cosa tan asombrosa es un libro... Un vistazo y estás dentro de la mente de otra persona, tal vez alguien que murió hace miles de años... Los libros rompen los grilletes del tiempo".

Es una buena metáfora de lo que sucede cuando leemos un libro. Sin embargo, no todos los libros son iguales. Algunos están basados en meras opiniones, otros, en algo más importante. Por ejemplo: ¿qué mesa de las dos que encabezan esta entrada es la más larga?

De la fe irracional al experimento

La fe irracional se basa en creer sin ver. El siguiente paso, defendido por Santo Tomás de Aquino, era el "ver para creer". De hecho, a muchos escépticos de cualquier asunto se les suele replicar "es que tú no lo has visto" o "si lo vieras, lo creerías".

Sin embargo, desde la década de 1640, existe otro nivel superior de conocimiento: el experimento, el método científico (en efecto, no hemos de esperar realmente encontrar ciencia fiable antes de que las comunidades científicas empezaran a tomar forma en la década de 1640).

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Las tres ideas posmodernas que están dinamitando la herencia de la Ilustración

Es un método tan revolucionario que relega el "ver para creer" al olvido, y de hecho le da completamente la vuelta. Porque si echamos un vistazo a las mesas de la imagen anterior, aseguraremos que la mesa de la izquierda es más larga que la mesa de la derecha. Sin embargo, si realizamos el experimento (medir con una regla ambas mesas), descubriremos que ambas son exactamente iguales. De repente, nuestro "ver para creer" ha quedado relegado a la categoría de anécdota (y encima falsa).

Así que el proceso de llegar a un concimiento cada vez más objetivo parece haber pasado ya por tres niveles: fe en lo que no se ve, fe en lo que veo, fe en lo que podemos explicar cómo vemos garantizando que siempre obtendremos la misma explicación para todas las personas y todas las cosas. Es decir, religión, opinión personal y ciencia.

Por eso, aunque la metáfora de Sagan es ciertamente inspiradora, no todos los libros son iguales. Porque hay libros religiosos. Libros en los que el autor aporta su opinión personal. Y libros escritos sobre años, o décadas, de experimentos.

Si la idea de la Gracia surge para diferenciar a los seres humanos de los animales (estamos en un escalón superior a ellos), la idea de cultura, como conjunto de ideas compartido, nació para diferenciar unos pueblos de otros (unos están en un escalón por encima de otros). El siguiente nivel fue el nacimiento de la ciencia, del experimento, que ya no conoce fronteras, que ya no pertenece a personas, que ya no pertenece a pueblos... nos trasciende a todos porque resulta más objetiva, fiable y atinada que todas nuestras opiniones individuales y colectivas.

El libro de un opinador sería como la impostura del típico tuitero que es anarcoprimitivista, le brillan los ojos con Thoreau, hace guiños al neoludismo, entona el mea culpa por la Pachamama... pero 24/7 está la turra en redes sociales con su smartphone. Es decir, opina y critica lo que nació de la experimentación, la ciencia y el progreso usando herramientas fruto de la experienciación, la ciencia y el progreso.

En la mítica serie Doctor Who, en un doble episodio dividido en dos partes, "Silencio en la biblioteca" (4x08), la acción tiene lugar en un planeta llamado La Biblioteca, que tiene continentes divididos en géneros (el ecuador son las biografías). Yo estoy convencido en qué continente me gustaría vivir sin necesidad de apelar a mi opinión personal. Y por si aún no ha quedado lo suficientemente claro, en el siguiente vídeo uso otra analogía (la de escalar montañas):

La imágen de las mesas, por cierto, es obra de Roger Shepard (1990), psicólogo y artista.

La hegemonía intelectual, universitaria y mediática procede de la Revolución francesa, fue desangrada de ciencia y progreso tecnológico en el Mayo del 69 y ha sido banalizada y convertida en papilla digerible en el siglo XXI usando como turmix tres cuchillas:

Tres claves

1. Evitar ideas que hacen daño porque se considera que hay ideas que jamás pueden debatirse. En ese sentido, últimamente la izquierda está empezando a censurar más en la universidad que la derecha.
2. Confiar en las emociones o la emocracia política porque lo importante es si te sientes víctimas, te duele o te parece aberrante, bonito o vibrante.
3. Proponer que la vida es un conflicto entre buenos y malos, entre Ellos / Nosotros. De hecho, en época de COVID nos estamos polarizando más que nunca.

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Populismo autoritario VS Ilustración: el gran problema del siglo XXI

Estas tres cuchillas han triturado los matices y proceden, fundamentalmente, del populismo, las ciencias sociales más blandas y el activismo moral/reputacional que deriva el oclocracia, así como de las pseduciencias, el exotismo de las culturas tradicionales/orientales, el ludismo, el constructivismo social, el relativismo epistemológico, la negación de la naturaleza humana (que somos monos sin pelo, vaya), así como popularísimas las versiones posmodernas y 2.0 del ecologismo, el feminismo y el tribalismo.

Al menos, en aras de combatir este pesimismo agorero, conviene recordar que siempre hemos estado más o menos igual de mal y que, ahora, al menos, porcentualmente hay más gente que puede salvarnos, tal y como os indico en el siguiente vídeo:

Muchos son los que, para enfangar la ciencia, recuerdan algunas veleidades de científicos nazis, o los experimentos inmorales de mad doctors, o incluso los prejuicios y sesgos de innumerables investigadores.

Sin embargo, criticar a los científicos es muy distinto a criticar a la ciencia. De hecho, cuestionar a los científicos es precisamente lo que engrandece a la ciencia. Porque la ciencia nació para eso: como herramienta que deconfían del ser humano, en general, y de los científicos, en particular.

Un cerebro Spock o el poder del experimento

Hay demasiada información en el mundo. Nuestro cerebro no la puede procesar toda, así que toma atajos basados, en gran parte, en emociones: por eso nuestras decisiones se toman en función del cálculo racional pero, sobre todo, del sesgo emocional.

Por consiguiente, lo que llamamos sentido común en realidad es muy poco racional. Todos los pensadores de la historia, pues, podían ser muy competentes habida cuenta del cerebro de que disponían, y de la complejidad del mundo natural que trataban de abordar, pero carecían de un juego adecuado de herramientas intelectuales.

Ese juego de herramientas es una especie de cerebro más racional, más metódico: la ciencia moderna. Un procedimiento para diseñar pruebas que confirmen (o más bien falsen) las afirmaciones teóricas. Carecían de este juego de herramientas porque básicamente todos los pensadores de la historia consideraban que era innecesario.

Para los pensadores de una época pre-científica, las intuiciones personales, las creencias compartidas, las percepciones subjetivas eran importantes. Pensaban que nada podían salir mal si argumentaban a partir de premisas incontestadas hasta las conclusiones que de ellas se seguían necesariamente.

Con el nacimiento de la ciencia moderna, sin embargo, se garantizaba una manera de acceder al conocimiento más objetiva, que no dependía tanto de las arbitrariedades de las intuciones o prejuicios personales, incluso la de los propios científicos. La ciencia era un juez exterior. Un procedimiento. Un experimento. Un árbitro.

Así es como fue naciendo un conjunto de valores entrelazados que puede resumirse en las siglas en inglés CUDOS:

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La ciencia tiene fundamentos inamovibles y son lo más parecido a la verdad sin ninguna carga de opinión o subjetivismo

• Comunismo: el conocimiento se comparte.
• Universalismo: el conocimiento ha de ser impersonal e imparcial.
• Desinterés: los científicos han de ayudarse mutuamente.
• Escepticismo organizado: las ideas han de ponerse a prueba una y otra vez.

De algún modo, pues, para vivir hemos de hacerlo sin pensar demasiado. Pero la ciencia es un cerebro aparte que sí que piensa todo el rato por nosotros y nos devuelve patrones que podemos emplear en nuestra vida diaria para resolver problemas que requerirían demasiada reflexión individual, tal y como podéis ver resumido en el siguiente vídeo:

Suele argumentarse que la ciencia se equivoca, que la ciencia se corrige, que la ciencia, si es dogmática, no es ciencia. Esto no es del todo cierto. Todo depende, claro está, de lo que consideremos que es inamovible o dogmático.

Muchos modelos pretéritos, como los postuladores por Newton, se han descubierto no suficientemente precisos... pero continúan inamovibles en el sentido de que aún son operativos en cuerpos macroscópicos. En ese sentido, ¿los principios newotonianos son dogmáticos? Pero no puede ser de otra manera porque la realidad no va a cambiar, es como es.

De igual forma, la ciencia se autocorrige, pero lo hace en muchos avances novedosos, caminos que se abren que resultan ser improductivos. Sin embargo, la ciencia ya ha abierto senda y recorrido muchos kilómetros de caminos que nunca más se desandarán. No se van a autocorregir.

Un buen ejemplo de ello es la tabla periódica de los elementos. Mi ejemplo favorito, sin embargo, es el de los poliedros regulares.

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Tres cosas que la ciencia es capaz de reducir a polvo, según Richard Dawkins

Los 5 poliedros regulares

La historia de la ciencia o los científicos no son lo mismo que la ciencia. La historia de la ciencia es más que ciencia, también influye en ella la política, la psicología, y otros vaivenes y caprichos que propician que la ciencia, en la práctica, no siempre sea "científica". Igualmente, los científicos son algo más que practicantes de la ciencia: son también criaturas egoístas, mentirosas, que tienden al autoengaño, sesgados, etc.

Dicho lo cual, hablemos de la ciencia, y dejemos a un lado la historia de la ciencia y los científicos. Hablemos de la ciencia en sí misma, a nivel epistemológico.

Uno de los descubrimientos más importantes. Se le atribuye a Platón. Es que sabemos que solo puede haber cinco poliedros regulares. Es un descubrimiento impresionante de la naturaleza. La demostración, entre otras, de que la naturaleza no es un caos. ¿Por qué 5 y no 7 o 8?

Es un problema de topología precioso. En 1750, Leonhard Euler escribió su teorema para poliedros (publicado posteriormente en la obra "Elementa doctrinae solidorum" en 1758), el cual indica la relación entre el número de caras, aristas y vértices de un poliedro convexo.

Esto constituye un principio morfológico de la ontología tan importante como la teoría del hilemorfismo de Aristóteles (todo cuerpo se halla constituido por dos principios esenciales, que son la materia y la forma. Como cualquier objeto material tiene una forma, la materia prima es el sustrato básico de toda la realidad. En el mundo material, la materia no puede darse sin forma y la forma no puede darse sin materia).

Un poliedro se llama regular cuando cumple las siguientes condiciones:

• Sus caras son polígonos regulares

• En cada vértice concurren el mismo número de caras.

Solo existen cinco poliedros regulares:

1. El tetraedro formado por 4 caras que son triángulos equiláteros iguales.
2. El hexaedro o cubo formado por 6 caras que son cuadrados iguales.
3. El octaedro formado por 8 caras que son triángulos equiláteros iguales.
4. El dodecaedro formado por 12 caras que son pentágonos regulares iguales.
5. El icosaedro formado por 20 caras que son triángulos equiláteros iguales.

El hecho de que hayamos descubierto cosas que son como son siempre así, que siempre serán así, que son así con independencia del lugar del universo desde que las contemplemos, que serán así para cualquier entidad extraterrestre lo suficientemente inteligente es, sencillamente, abrumador, maravilloso, excitante.

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Las verdades de la ciencia no son verdades, son humildes modelos explicativos susceptibles de ser rebatidos

Hay una cura de humildad cuando descubrimos cuán profundas y oceánicas son las lagunas de ignorancia que aún nos quedan por rellenar de conocimiento. Un conocimiento cada vez más complejo, contraintuitivo y difícil de computar incluso con por los ordenadores más poderosos. Pero también hay un empuje y una trepidación de emoción que recorre el pecho cuando descubrimos que, a pesar de todo, siendo como somos seres falibles, monos sin pelo, hemos logrado como civilización alcanzar lo más parecido a un puñado de modelos que describen lo más parecido ontológicamente a la Verdad... aunque tengamos distintas concepciones del término, como remata Pere Estupinyá en su libro A vivir la ciencia:

La palabra "verdad" conlleva discusiones eternas entre filósofos, constructivistas, científicos y cualquiera que se atreva a deliberar sobre ella. Para algunos es una entelequia, pues todas nuestras ideas e interpretaciones se construyen de manera subjetiva a partir de fragmentos inexactos de información, y por tanto no se puede estar completamente seguro de nada. Como es obvio, los científicos aceptan que ellos también son víctimas de la subjetividad, pero defienden que el empirismo y la ciencia bien hecha nos permiten acercarnos mucho más a la realidad objetiva que existe en el universo y que sí se pueden concluir bastantes certezas. Yo estoy completamente de acuerdo. La Tierra es redonda y el ADN lleva información genética porque los datos empíricos lo demuestran.

¿Existe una isla llamada Molokuku a mil kilómetros al oeste de Japón en la que vive más de cuarenta millones de personas ditribuidas en tres grandes ciudades de rascacielos verde esmeralda? Si tu respuesta es que no (al menos hasta que se te demuestre que te equivocas o aparezca una evidencia muy significativa de que pudiera existir algo así), entonces eres no creyente (o ateo) respecto a Molokuku.

Si simplemente te encoges de hombros y admites que no lo puedes saber todo, que aún hay muchos secretos por descubrir, que la isla quizá se muestra esquiva con nuestros sistemas de detección por satélite o incluso por nuestros sentidos, entonces estás respondiendo como si fueras agnóstico respecto a Molokuku. Por esa razón, creer en Molokuku (o en Dios) puede parecernos ingenuo, pero creer que no sabes si creer o no en ello es un traspiés epistemológico. Vamos a verlo en más detalle.

Yo no puedo saber nada

Un fundamento básico en epistemología podría rezar más o menos así: yo no sé nada. O: yo no sé nada con toda seguridad. La misma ciencia, de hecho, progresa bajo la asunción de que no sabe nada con seguridad, por eso está dispuesta a cambiar de idea cuando ésta se demuestra como erróena.

Es decir, que es de perogrullo que no estamos completamente seguros de nada. Ni de la existencia de Molokuku, ni de Dios, ni de nosotros mismos. Ni siquiera estamos completamente seguros de que si estamos seguros o no de algo.

La ciencia no busca la verdad absoluta de las cosas (o al menos no es su misión en este mismo momento en el que apenas estamos empezando a comprender a tientas lo que nos rodea). Lo que persigue la ciencia son modelos: averiguar qué causa qué y cómo se causa, y comprobar que eso es consistente: si se dan las mismas circunstancias, se producen los mismos efectos, y podemos saber que esos vínculos causales son éste, éste y éste. La ciencia también se dedica a refinar los modelos, suprimiendo bucles que no sirven para nada: por ejemplo, quizá hay un tratamiento ancestral que cura una enfermedad que requiere la ingestión del principio activo de una planta y una serie de cánticos que han pasado de generación en generación. La ciencia descubre con un simple ensayo de doble ciego que es igualmente eficaz el tratamiento con que sin cánticos, así que elimina el cántico del modelo.

Por eso, si un avión tiene un accidente, como hemos diseñado un modelo físico de causas y efectos sobre la razón por el que ese pedazo de metal surca el cielo y que necesitará X galones de combustible para alcanzar X lugar, los aviones siempre necesitan hacer exactamente las mismas cosas para volar y aterrizan exactamente donde hemos calculado que lo harán. Si surge un imprevisto, de hecho, en función de la complejidad y profundidad de nuestro modelo podremos localizar con exactitud qué ha fallado, enmendarlo y hacer que el avión vuelva a comportarse de la forma esperada. Todo ello, naturalmente, es mejorable, y aún hay lagunas de ignorancia que no hemos sabido completar.

Por consiguiente, la ciencia es extremadamente humilde es sus aspiraciones, pero, con todo, este simple procedimiento de acumulación de datos, proposición de modelos y reelaboración de todo mediante falsación nos ha permitido progresar extraordinariamente en apenas cuatrocientos años. Si ahora existe internet es gracias a este simple procedimiento. Si hemos llegado a la Luna, también. Si logramos que la mortalidad infantil se haya reducido ostensiblemente en el último siglo, también hemos de darle las gracias a esta humilde aspiración: datos, pruebas, modelos, reelaboración. No sabemos la verdad sobre las últimas cosas, pero la ciencia funciona muy bien sin saber eso.

Por esa razón me cuesta mucho más entender a un agnóstico que un creyente.

El creyente: todos los somos en parte

Veamos cómo opera el creyente. Si ignoras algo, tendemos a llenar nuestras lagunas de ignorancia con mitos porque la incertidumbre y el comecome nos produce estrés e infelicidad. Si ignoras cómo se ha creado el universo, de dónde venimos, a dónde vamos, qué sentido tiene todo, pues, entiendo que haya personas que se sientan más confortadas sustituyendo las dudas con una explicación inteligible, multifactorial y, sobre todo, antropocéntrica: Dios. Un Motor Creador. El Big Bang. Una energía. El amor. No importa lo que sea, la cuestión es "creer" en algo en vez de asumir que no puedes creer en nada.

Todos abrazamos creencias irracionales (sí, las hay racionales) para ser felices, para vivir nuestras vidas sin ser lastrados por el nihilismo o simplemente para no resultar insoportables tanto para el prójimo como para nosotros mismos. Estamos "diseñados" para seguir adelante y transmitir nuestros genes, perpeatuarnos de cuerpo en cuerpo, generación tras generación, como pollos sin cabeza hasta que el sol se hinche y engulla la Tierra, así que no nos queda otra que inventarnos motivaciones para dar sentido a lo que hacemos, aunque sean en parte fantasías egocéntricas.

El ateo: todos podemos serlo

Sin embargo, nuestro cerebro también tiene la capacidad de (por tiempo limitado) sentarse a reflexionar sobre asuntos profundos sin caer en la tentación de contarnos mentiras o subterfugios. Lo podemos hacer mientras leemos un libro que trate el tema objeto de glosa. O en una charla filosófica en un café. Podemos ser racionales cuando lo requerimos para resolver cuestiones racionales.

Por eso existen persons ateas. Son individuos que abrazan mil creencias irracionales, incluso puede que inconscientemente vivan como si de facto existiera propósito, sentido, magia, amor, dios. Pero que, si son interpeladas en serio sobre el tema, se sosiegan, usan la razón, emplean el método científico y dicen: no, nada de todo eso existe. Hasta que me demuestres lo contrario (claro).

Sin embargo, ¿qué son las personas agnósticas? Son individuos que deslizan "no sé si dios existe o no existe, no tengo suficiente conocimiento para posicionarme". Pero ¿no es acaso eso lo que queda implícito cuando aducimos que la isla invisible de Molokuku no existe? ¿Cuando decimos que los unicornios no existen? ¿Cuando decimos que las personas no pueden volar como Supermán? ¿Cuando afirmamos que Dios no existe?

Suele suceder que las personsa agnósticas suelen ser ateos desinformados. Pero los agnósticos verdaderamente inquietantes son los que, aún informándose, continúan desdiciéndose del ateísmo, al que tildan de soberbio, anticientífico, estrecho de miras. Cuando el ateo, en realidad, está afirmando tan tajantemente que Dios no existe como que ese semáforo se ha puesto en rojo, que Japón existe (aunque nunca haya viajad allí) o que Molukuku no existe (aunque nunca haya viajado allí). Las afirmaciones del ateo albergan la misma seguridad y la misma soberbia que cualquier otra afirmación que niega la existencia de cualquier cosa que no hemos visto.

Sí, claro, Dios parece que forme parte de otra categoría porque es un concepto demasiado "grande". No es como los unicornios, las islas invisibles o los Papá Noel. Pero solo lo "parece" porque históricamente e incluso psicológicamente lo hemos convencido así. Porque damos por sentado que hay mucha gente que duda de la existencia de Dios. No sé si existe esta falacia, pero debería: falacia de "grandiosidad". Dios es como Papá Noel a nivel epistemológico, como ya abordamos hace tiempo. ¿Por qué no ser agnóstico frente a la existencia de Papá Noel?

Uno ejemplo paradigmático de estos sesgos y que, además, ha propiciado que escriba estas líneas es el siguiente vídeo, colgado hace poco por un popular divulgador de ciencia, Javier Santaolalla, se trata de refutar el ateísmo de Richard Dawkins. Javier es físico de partículas e ingeniero de telecomunicaciones y trabajó en el CERN. Es un verdadero crack al que seguimos con devoción, además de parecer un tipo estupendo que está haciendo mucho por la divulgación en habla hispana. Sin embargo, en este punto hemos de poner en evidencia que ha tropeazo de forma muy sutil en tales sesgos. Si analizamos en sustrato de su discurso, de hecho, descubriremos el típico "dios de los agujeros": ¿cómo vamos a afirmar que Dios no existe si a lo mejor se esconde en otra dimensión, en la mecánica cuántica o en X?

Aquí vemos la versión que considero más extraña, incomprensible y contradictoria del agnosticismo: apelar a la humildad de que no podemos negar algo que ignoramos proponiendo, con otro tipo de soberbia, que la hipótesis de Dios es válida.

Habida cuenta de que no tenemos ni idea de si existe un primer motor (ni siquiera si esa pregunta tiene sentido antes del Big Bang), que si hay un dios entonces nos quedaría por resolver quién creó a ese dios (con lo cual no habríamos avanzado demasiado en el misterio), que no sabemos, en suma, prácticamente nada a semejantes escalas, y que la ciencia actual tiene propósitos mucho más humildes, plantear que la hipótesis de Dios podría ser válida... pondría en igualdad de condiciones las siguientes hipótesis:

• En realidad vivimos en Matrix, y todo lo ha creado un científico loco.
• Todo es un sueño, nada en real, y la realidad es tan extraña que no tiene sentido.
• Vivimos en un enorme plató de televisión, al estilo Show de Truman, y no tenemos ni idea de lo que hay fuera de él. Nuestro Dios es el producto del programa en el que ejercemos de actores sin saberlo.
• El universo se creó a sí mismo con un pedo cósmico. Descubriremos lo que son los pedos cómicos dentro de mil siglos, cuando nuestro cerebro sea capaz de entender las dicieséis dimensiones en las que existimos.

Y... aquí escribid vuestra ida de olla favorita. Da igual la hipótesis. Da igual lo que digamos. Sea cual sea ésta, se encontrará en igualdad de condiciones que la hipótesis "dios". Sabemos tanto sobre la hipótesis "dios" como de cualquier otra. Por eso existe la tetera de Russell o el pastafarismo: metáforas y parodias que nos permiten salir un poco de nuestro foco cognitivo para darnos cuenta del sesgo en el que estamos incurriendo continuamente.

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Diez importantes ventajas para tu vida de ser ateo

Dado que la hipótesis de Dios es tan válida como cualquier otra hipótesis, ¿hemos de explicitar que somos agnósticos sobre todas esas hipótesis? ¿Hemos de discutirlas una a una y dejar claro que "oye, pues no sé, quizá es verdad, porque no lo sabemos todo sobre todo". No, simplemente no creemos en ellas. No creemos en ellas en el sentido de que no dedicamos tiempo en analizarlas porque no sabemos ni por dónde empezar. Nos mostramos no creyentes o escépticps sobre todas ellas porque no ganamos absolutamente nada declarándonos creyentes (salvo unas risas en una charla de bar). Y, sobre todo: estamos aquí invirtiendo todo este tiempo en plantearnos si dios existe porque, históricamente, una serie de filósofos, iluminados y testigos de escaso valor han planteado que "dios" (sea lo que signifique eso) podría existir o existe.

Ahora imaginaos lo que hubiera pasado si nos cuentan que ha caído media docenas de focos del cielo (sin tener ni una prueba de ello). ¿Deberíamos debatir la hipótesis de El Show de Truman y afirmar que es muy atrevido no crer que pudiéramos vivir en un plató de televisión y que todos seamos actores sin saberlo? ¿Que lo mejor es dudar de todo? En tal caso, yo estaría ahora aquí escribiendo otra vez mi texto, pero usando otros ejemplos de hipótesis válidas para invalidar epistemológicamente la del Show de Truman: ¿qué tal si los focos cayeron del cielo cuando un Delorean viajó al pasado y, casualmente, transportaba equipo para realizar un rodaje de un documental de historia? Quien sabe...

Es frecuente, sobre todo en los medios de comunicación, que en un debate en el que alguien aduzca argumentos científicos, otro de los participantes acuse a aquél de estar siendo demasiado biologicista (en el caso de que use argumentos biológicos para explicar, por ejemplo, la necesidad de ser infieles en una pareja).

En definitiva, una de las críticas más frecuentes cuando alguien emplea argumentos científicos frente a un tema que no es estrictamente científico (es decir, algo no relacionado con probetas, o alguna disciplina dura como Física), es la de cientificista. O reduccionista. O escasamente holístico o integrador. O cuadriculado.

Si bien estos argumentos los suelen esgrimir personas que han cursado carreras humanísticas, o incluso personas que no conocen en profundidad el modo de proceder de la ciencia, también algunos científicos acusan a otros de lo mismo. Sobre todo si una disciplina trata de enmendar la plana a otra. Pero la principal crítica realizada en contra del uso del término es su utilización por parte de los partidarios de las pseudociencias como escudo no frente al cientifismo, sino frente a aquellos argumentos científicos y desarrollos teóricos que les resultan incómodos y contradicen sus creencias y dogmas.

No hay que subestimar las complejidades, no hay que saltarse capas completas o niveles de la teoría en una apresurada carrera por anclar todas las cosas en sus fundamentos. Pero ser cautos no significa detenerse ni tampoco significa que ser reduccionista sea algo negativo. Lo cierto es que la palabra “reduccionismo” ni siquiera tiene un significado claro. Por ejemplo, podemos decir que una disciplina científica se reduce a otra. La química se reduce a la física, la biología se reduce a la química, las ciencias sociales se reducen a la biología, etcétera. Y también es posible, poco a poco, unificar la química, la biología, la física e incluso las ciencias sociales.

Por ejemplo, los psicólogos de la década de 1960 solían renegar de la biología. Por ejemplo, el Harvard, para titularse como psicólogo, era necesario cursar un semestre de física para saber qué era una ciencia exacta, pero no era estrictamente necesario cursar biología.

Con el transcurrir del tiempo, sin embargo, la psicología y la biología están hibridándose, de esa manera consiliente que propugnaba Edward O. Wilson en Sociobiología o en Consilience. La psicología ya se integra con otras áreas de la biología, como la neurofisiología y la inmunología. De modo que la psicología se está convirtiendo en una rama de la biología evolutiva.

La psicología social, sin embargo, lleva un atraso mayor en ese sentido. Parece que sus defensores prefieren decir más de lo garantizado por el conocimiento asequible y medible por el momento, tal y como señala Robert Trivers en su libro La insensatez de los necios:

Uno de los recursos clave de ese método es el de los informes de los mismos sujetos mediante cuestionarios: lo que dicen los individuos sobre sí mismos. Mirando las cosas desde la actualidad, no parece demasiado prudente tratar de construir una ciencia del comportamiento humano basándose en las respuestas verbales de os sujetos.

El conocimiento que se obtiene a través de tantas variables desconocidas es escaso o nulo, cuando no contradictorio.

La estructura de las ciencias naturales puede resumirse como lo hago a continuación. La física se apoya en la matemática; la química, en la física; la biología, en la química y, en principio, las ciencias sociales se apoyan en la biología. Esta afirmación final es algo que debemos desear con todo corazón y que debería lograrse pronto.

En consecuencia, ser demasiado biologicista o científico no debería ser un argumento válido si con ello no se está criticando que sobre el tema objeto de glosa no se conoce tanto. Es decir, el que critica que se está siendo muy científico debe admitir que no se sabe sobre el tema, no que se sabe a través de otras formas de conocimiento más confiables. A veces no queda otra forma de saber algo, a través de fuentes poco confiables, pero siempre deberemos tender a buscar las más confiables.

cuanto más social es una disciplina, más lentamente avanzará porque debe enfrentar en parte las fuerzas del engaño y del autoengaño que se oponen al progreso. Así, la psicología, la sociología, la antropología y la economía tienen consecuencias directas sobre la concepción que tenemos de nosotros mismos y de los demás, de suerte que es plausible que el autoengaño distorsione su estructura misma.

Qué duda cabe que diferenciarnos académicamente entre “ciencias” y “letras” constituye, además de una división tosca, una forma de condenar a la ignorancia a la mayoría de los estudiantes: los de letras y los de ciencias. La verdadera cultura no entiende de divisiones (si acaso de jerarquías o prioridades), y un individuo culto tiene que aspirar a ser alfanumérico.

Pero ello no significa que ciencia y arte sean la misma cosa, ni siquiera que funcionen de la misma manera para obtener conocimiento (ni siquiera proporcionan el mismo tipo de conocimiento). A continuación, una lista de diferencias fundamentales entre arte y ciencia que no aspira a que nos decantamos por una o por otra, sino que no las confundamos a la hora de operar con ellas:

• Si bien en sus primeros pasos, ciencia y arte son artefactos narrativos en los que prima la imaginación, en los cuales se añaden y se descartan segmentos que influyen en toda la construcción. En este primer momento, palabras y frases son como ecuaciones y experimentos. Pero entonces progresa la narración y se precipita hacia un desenlace, y allí es cuando arte y ciencia divergen.

• En el desenlace, una mente creativa aspira a mostrar un final concluyente. Pero el científico, si bien también trabaja como un poeta hasta este punto, finalmente debe trabajar como un contable: sus conclusiones se exponen para ser revisados por iguales, con la esperanza de que otros científicos acepten sus descubrimientos o localicen errores en los mismos.

• La ciencia crece tanto por la aprobación de los iguales como por la veracidad de sus afirmaciones técnicas, tal y como explica Edward O. Wilson en su libro La conquista social de la Tierra:

Las conclusiones serán comprobadas repetidamente, y tienen que demostrarse ciertas. Los datos no pueden ser cuestionables, o las teorías se desmoronan. Los errores descubiertos por otros pueden hacer que una reputación se agoste. El castigo por fraude es nada menos que la muerte (de la reputación, y de la posibilidad de seguir adelante con la carrera).

• Si como se ha dicho la muerte del científico la provoca fundamentalmente el fraude (no el error, pues del error parte el progreso), la muerte de artista o literato es el plagio, pero no en fraude. En la ficción, como en las otras artes creativas, se espera un juego con la imaginación. Y en la medida que éste resulta estéticamente agradable, o bien evocador, se alaba. En ciencia no importa la estética a la hora de juzgar la calidad de un trabajo.

• La retórica también es el punto diferenciados entre la exposición de un trabajo científico y uno artísticos. En ciencia la retórica se desaconseja porque no aporta nada salvo confusión. En el arte, la confusión puede llegar a ser deseable:

Lo que cuenta en ciencia es la importancia del descubrimiento. Lo que importa en literatura es la originalidad y el poder de la metáfora. Los informes científicos añaden un fragmento verificado a nuestro conocimiento del mundo material. En cambio, la expresión lírica en literatura es un artificio para comunicar sentimiento emocional directamente desde la mente del escritor a la mente del lector. No hay tal objetivo en los informes científicos, en los que el propósito del autor es persuadir al lector, mediante pruebas y razonamientos, de la validez e importancia del descubrimiento.

Podéis profundizar en todo esto en la entrada Las artes o la filosofía no sirven para responder preguntas, sino para formularlas (a veces)

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Siempre he sido un gran defensor de la profundidad en las ideas. Por ejemplo, no valoro demasiado que alguien se declare ateo o creyente. Solo son palabras. Ignoro el significado intrincado que cada persona ha forjado con ellas, cómo ha llegado a sus conclusiones, qué razones avalan su postura, cuántas vueltas ha dado a sus argumentos. Ignoro si su postura es sencillamente impostura.

De forma más particular, en ciencia es más importante saber cómo sabes una cosa que decir que la sabes. Es decir, hay que conocer en detalle los procesos, la concatenación de motivos, las correlaciones, las pruebas. En otras palabras, ser ateo o ser creyente no significa nada para mí si la declaración no está seguida de una extensa argumentación que, por ejemplo, defina qué es Dios, qué significa creer, que es la verdad y la Verdad, etc.

Esta argumentación se queda pobre si se basa en una conversación de bar. En primer lugar porque una conversación de bar dura unas pocas horas, a veces minutos. En segundo lugar, porque es difícil ser preciso y coherente si exponemos un tema complejo de memoria, y si, además, enfrente tenemos alguien que nos hace preguntas o interpelaciones: el formato adversarial típico de un debate siempre me ha parecido poco fructífero para llegar a la verdad, porque generalmente es más bien una competición de egos para vencer al otro.

Saber mucho sobre una cosa

Dicho lo cual, cuando quiero conocer en profundidad un tema complejo, por ejemplo concerniente a la bioética, no escucho la opinión de los demás, ni siquiera debato mis ideas. Sencillamente cojo un libro, dos o diez sobre el tema objeto de glosa, y lo leo detenidamente. Solo cuando un libro tiene más de cien páginas de argumentación, respaldando cada afirmación con estudios y estadísticas, empiezo a penetrar en profundidad en un tema complejo. Quien dice cien páginas, dice 50 o 5.000. Ya me entendéis.

Así que no soy muy amigo de las distancias cortas. Creo que determinadas argumentaciones necesitan de un gran preámbulo, una estructura interna por fases, una gran cantidad de datos externos que refuercen la estructura general, y finalmente una conclusión que lo sintetice todo. La síntesis no pueden asimilarse si haber leído antes todo lo anterior, a no ser que nos queramos quedar con la anécdota o nos fiemos de las afirmaciones del ensayista sencillamente porque nos cae bien. (Obviamente, este artículo se queda también en la superficie, y no pretende otra cosa que motivar la inquietud por buscar más información al respecto).

Saberlo todo

Esto sería, en suma, lo ideal. Pero lo ideal no siempre es lo posible. El tiempo apremia, hay demasiados asuntos que abarcar, y la información acerca de cualquier tema es cada vez más amplia.

Si alguien es lo suficiente curioso para aprender un poco de todo, siempre habrá asuntos en los que no habrá tenido tiempo de profundizar tan concienzudamente. Temas sobre los que poseemos nociones generales que nos permiten formarnos una opinión superficial y/o temporal. Casi algo de que hablar. Poco a poco, con el tiempo, quizá reunamos más datos, o tengamos más tiempo para leer más extensamente sobre ello.

Pero en general, casi todos los temas de los que hablamos entran en la categoría de “sé algo por encima”. Habida cuenta de la infoxicación a la que estamos siendo sometidos, esa categoría cada vez es más amplia. Pero eso no es necesariamente malo si somos conscientes de nuestra condición de diletantes. Si al opinar lo hacemos un poco por comunicarnos, jugar, combatir, trazar alianzas, socializar, aprender un poco del otro o de nosotros mismos en el plano psicológico.

En ese sentido, la síntesis, asimilar un resumen de un tema extenso, puede ser mucho más fructífero de lo esperado, como bien saben los que han leído a Timothy Ferriss y sus estrategias de optimización del tiempo para adquirir nuevos conocimientos que plantea en su libro La semana laboral de 4 horas.

En una serie de experimentos de la Universidad Carnegie Mellon compararon capítulos de 5.000 palabras procedentes de libros de texto universitarios con resúmenes de esos mismos capítulos en unas 1.000 palabras. Había de todo, desde historia hasta geografía africana, pasando por macroeconomía. En todo los casos, los resúmenes funcionaron mejor si a los estudiantes se les facilitaba el mismo tiempo para aprender sobre algo (unos veinte o treinta minutos por tema). Los que leyeron los resúmenes recordaron mejor las cosas que quienes leyeron el capítulo entero.

Un dato a tener en cuenta (aunque os los plantee de forma resumida) de que no siempre es necesario sobrecargarse de información, y hay que saber en qué competencias ir más allá y en cuáles quedarnos un poco más en la visión general. Ya sea porque nos da pereza, ya sea por pragmatismo. Ya sea porque en cien años todos calvos, que decía la compañera de piso de Sarah Connor en la película Terminator.

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Ante mi recalcitrante escepticismo a la hora de creer en experiencias sobrenaturales o místicas, me espetan que si soy como Santo Tomás, que solo creo en lo que veo. Entonces puntualizo que no: tampoco creo en lo que veo.

De acuerdo, si el semáforo está en verde paso, si está en rojo no paso, es decir, que sí que creo en lo que veo. Pero no creo en lo que veo, ni en lo que oigo no percibo en general, si la experiencia que tengo delante resulta sobrenatural por algún motivo. La razón es tan obvia que da pereza repetirla, pero ahí va:

Para saber una cosa hay que estar seguro de conocer cómo se ha producido, de lo contrario no sé nada, y puedo tomar dos posturas frente a esta ignorancia: admitirla (escepticismo o descreimiento) o sustituirla por un mito o una historia que consuele mi ignorancia.

La otra razón, menos obvia, es que no somos muy poco fiables a la hora de registrar datos de la realidad: no solo nuestros sentidos dejan bastante que desear (mirad las miles de ilusiones ópticas), sino que además nos autoengañamos reinterpretando lo que vemos (mirad los miles de sesgos cognitivos).

Algunos argumentarán, entonces, que si ven un fantasma u oyen una voz, no hay tu tía, no puede ser que haya un sesgo tan poderoso. Los hay. La histeria colectiva, incluso, puede propiciar que un grupo de personas crean haber visto lo mismo, como un ovni, aunque no se haya producido tal fenómeno (o no se haya producido tal y como posteriormente se narra).

También somos víctimas de no pocas alucinaciones. Y para eso no hace falta estar mal de la cabeza. Hay personas que sin ser psicóticas oyen voces: de hecho, entre el 7 y el 15 % de la población ha tenido alguna experiencia similar, y solo una fracción sufre de problemas psiquiátricos. Tal y como explica el neurólogo Dick Swaab en su libro Somos nuestro cerebro:

En las personas sanas el fenómeno de oír voces se inicia a una edad temprana y se dan diversos caos en la misma familia. Los niños descubren bastante tarde que los demás no oyen voces y cuando ya no se atreven a hablar de ello. Algunos sienten mucho apego por sus voces amigas, como la señora que desde los once años oía una voz que la animaba a no tener miedo. (…) Contrariamente a las voces que oyen los pacientes psicóticos, las de las personas sanas suelen ofrecer consejos y ayuda de forma amistosa. (…) Las personas que oyen voces extrañas poseen un hemisferio derecho más activo que las que no experimentan dicho fenómeno. Se ha intentado acallar esas voces con la ayuda de la estimulación magnética transcraneal del área cerebral hiperactiva, pero por ahora ese tratamiento no parece dar más resultado que un placebo.

En resumidas cuentas, desconfiar de lo que vemos y oímos, y sobre todo lo de que ven y oyen los demás, no debería ser una postura escéptica asociada a la ciencia, sino a la vida cotidiana. Eso no significa que dudemos de todo. Si no que creamos en ello con reservas. Que no nos sorprenda descubrir más tarde que nos han mentido, o que nos hemos autoengañado. O que no tenemos ni idea de casi nada.

En definitiva, que tengamos cuidado a la hora de emitir juicios sobre cualquier cosa. Recordad la película Doce hombres sin piedad. Y frente a cualquier cuestión que parece violar las leyes de la física, levantad los hombros, decid no lo sé, dudad, e investigad con la misma minuciosidad con la que lo haríais al comprar un coche de segunda mano.

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