La ciencia trasciende nuestra mirada bizca y nos muestra un poco mejor qué se esconde detrás de los espejismos de la realidad. Como un telescopio. Como un microscopio. Como unas lentes bien graduadas. Como unos rayos X que no se quedan en la superficie de las cosas.

Por esa razón es inconcebible que una persona sostenga una opinión cualquiera sobre el aborto sin previamente haberse armado esta opinión bajo un riguroso prisma científico. Dejando atrás lo que creía saber.

Y entonces, una vez tengamos a mano todo lo que sabemos científicamente sobre el aborto, deberíamos abordar realmente el asunto de las fronteras. ¿16 semanas? ¿El instante de la concepción? ¿Una vez nacido? ¿Después de unos meses de haber nacido pero antes de que el sistema nervioso se haya acabado de formar?

La frontera, desde un punto de vista científico, es imposible de establecer. Pero sí se pueden descartar algunas ideas preconcebidas, o al menos se pueden discutir más fluidamente.

Lo expresa así Daniel Dennett en su libro La peligrosa idea de Darwin:

Yo no sugiero que el pensamiento darwiniano responda a todas estas cuestiones; sugiero que el pensamiento darwiniano nos ayuda a comprender por qué la tradicional esperanza de resolver estos problemas (algo así como encontrar un algoritmo moral) no tiene futuro. Debemos abandonar los mitos que hacen que estas obsoletas soluciones parezcan inevitables. En otras palabras, necesitamos madurar.

Por ejemplo, vayamos a una idea concreta muy difundida en nuestra sociedad. Que un ser humano merece tal calificativo justo en el instante después de la concepción, pues si dejamos que el tiempo transcurra naturalmente, sin interceder, entonces ese conglomerado de células se acabará convirtiendo en una persona como nosotros.

Esta idea es tan elemental a nivel biológico que entraña muchos problemas:

1) ¿Desde cuando es mejor, per se, permitir que la naturaleza actúe libremente, a su aire, sin interceder? Desde la ciencia ya ha quedado establecido que natural no siempre es sinónimo de beneficioso para el ser humano. Lo antinatural muchas veces nos ha servido mejor para salir adelante.

2) ¿Por qué, entonces, no dejar actuar libremente a la naturaleza decidiendo no tomar medidas anticonceptivas bajo ningún caso? Más aún: no refrenando nuestro deseo de mantener relaciones sexuales, algo completamente natural. Aquí entra el escena el concepto de viabilidad del embrión o del derecho a la vida, esgrimido muchas veces por los atacantes del aborto. Carl Sagan en su libro Los dragones del Edén dice lo siguiente:

En el otro extremo están los que defienden la idea del “derecho a la vida”, la aserción de que la muerte de un simple cigoto, de un óvulo fertilizado antes de la primera etapa embrionaria, equivale a un asesinato, por cuanto el cigoto lleva en sí la capacidad de dar vida a un ser humano. Soy perfectamente consciente de que en un tema en el que concurren sentimientos tan apasionados toda solución que se proponga no satisfará a ninguna de las dos partes, y en ocasiones el corazón y la mente nos llevan a diferentes conclusiones. (…) la frase “derecho a la vida” constituye un ejemplo claro de expresión altisonante concebida para impresionar más que para aclarar las cosas. (…) Debo decir, también, que el argumento de la capacidad del cigoto para dar vida a un ser humano me parece sumamente endeble. En circunstancias propias cualquier óvulo o esperma tiene este mismo potencial. Con todo, ni la masturbación ni las poluciones nocturnas del varón suelen conceptuarse como actos antinaturales merecedores de una condena por asesinato. (…) Por si esto fuera poco, es posible que en un futuro no muy lejano podamos dar vida a un ser humano a partir de una simple célula tomada prácticamente de cualquier parte del cuerpo del donante. Si ello es así, cualquier célula del organismo debidamente preservada hasta el momento en que la gestación extracorpórea se lleva a la práctica con garantías puede llegar a convertirse en un ser vivo. Por lo demás, ¿cometo un genocidio si me pincho un dedo y vierto una gota de sangre?

Cuando tratas de explicar a un lego en neurobiología por qué se enamora desde el punto de vista de aflujos químicos y demás, enseguida puede salirte con esa serie de tópicos que casi todos llevamos por bagaje: eso es muy frío, hay algo más, estás biologizando al ser humano…

Pero de un tiempo a esta parte, la crítica por antonomasia es que estás siendo reduccionista, como si con ese adjetivo te estuvieran llamando corto de miras, tramposo o ilógico.

Nada más lejos de la verdad.

Lo cierto es que la palabra “reduccionismo” ni siquiera tiene un significado claro. Por ejemplo, podemos decir que una disciplina científica se reduce a otra. La química se reduce a la física, la biología se reduce a la química, las ciencias sociales se reducen a la biología, etcétera. Y también es posible, poco a poco, unificar la química, la biología, la física e incluso las ciencias sociales.

Porque la sociedad está formada por seres humanos. Los seres humanos son mamíferos que se rigen por principios biológicos que se extienden a todos los mamíferos. Los mamíferos, a su vez, están formados por moléculas que obedecen a las leyes de la química y ésta, a su vez, a las reglas de la física subyacente.

Este tipo de reduccionismo es lógico y deseable. No así el que parece imputar el que tilda al científico de reduccionista: como dice Daniel Dennett en La peligrosa idea de Darwin:

Según esta lectura descabellada, un sueño reduccionista podría ser escribir “una comparación entre Keats y Shelley desde el punto de vista molecular” o “el papel de los átomos de oxígeno en la economía de los suministros”, o bien una “explicación de las decisiones de la corte de Rehnquist según las fluctuaciones de la entropía”. Probablemente nadie es un reduccionista en este sentido disparatado y todo el mundo lo es en su versión prudente, de modo que la “acusación” de reduccionismo es demasiado vaga para merecer una respuesta.

Esta clase de reduccionismo prudente y ensamblador de disciplinas ha sido defendido por otros científicos, como Douglas Hofstadter en Gödel, Escher, Bach, donde compuso un “Preludio… fuga de la hormiga” que es un himno analítico a las virtudes del reduccionismo en su lugar apropiado. El físico Steven Weinberg, en El sueño de una teoría final, escribió un capítulo titulado “Dos brindis por el reduccionismo” en el que distingue el reduccionismo no comprometido (algo negativo) y el reduccionismo comprometido (algo que apoya).

Para ello, para ir reduciendo, hay que ser cautos: no hay que subestimar las complejidades, no hay que saltarse capas completas o niveles de la teoría en una apresurada carrera por anclar todas las cosas en sus fundamentos. Pero ser cautos no significa detenerse ni tampoco significa que ser reduccionista sea algo negativo.

Porque, tal y como dice Richard Dawkins en The Extended Phenotype: “Reduccionismo es una palabra indecente y una especie de farisaico “más papista que el Papa” que se ha puesto de moda.”

Más información | Reseña de La peligrosa idea de Darwin en Tecnoliberacion

Pero volvamos a la física.

“La Teoría” infantil que esgrimíamos frente a profesores poco preparados era verdaderamente muy antigua y no del todo exacta. Es cierto que estamos hechos de los mismos elementos que cualquier objeto y que estamos sometidos también a las mismas interacciones elementales. En base a esto, el físico y matemático del siglo XIX Pierre Simon Laplace postuló que todo está determinado a nivel físico y, por tanto, toda libertad es ilusoria.

Sin embargo, este razonamiento no tiene en cuenta el descubrimiento unos años más tarde del matemático Henri Poincaré respecto al “problema de los tres cuerpos”. Si se produce la imbricación de varios determinismos, el resultado de su acción a largo plazo es imprevisible. Este resultado se ha extendido al conjunto de los fenómenos llamados “caóticos”, es decir, aquellos cuyo desarrollo depende estrechamente de las condiciones iniciales; como la precisión del conocimiento de estas condiciones de partida es limitada, la previsión a largo plazo tiene también un límite.

Esta constatación de la imprevisibilidad de los fenómenos del mundo real, sin embargo, no es suficiente para demostrar la posibilidad de la libertad humana. Pero sin duda hace indemostrable su imposibilidad.

Con la llegada de la mecánica cuántica el asunto ha tomado unos derroteros similares. Los defensores de la libertad humana entienden que a nivel microscópico las partículas no se rigen por leyes que podamos medir. Ahí está el Principio de Indeterminación de Heisenberg. Incluso hay científicos un tanto fantasiosos, quizá, que postulan que de acuerdo, que nosotros somos cuerpos grandes, al igual que planetas, y por tanto se podrían predecir nuestros movimientos futuros con un ordenador suficientemente potente, pero nuestro pensamiento es nuestra acción, y nuestro cerebro no opera a nivel macroscópico sino a nivel cuántico.

Este asunto es de veras complejo, pero quien quiera profundizar en él le recomiendo la lectura de La nueva mente del emperador, del propio Roger Penrose.

Penrose defiende que la conciencia humana es no-computacional, no se puede describrir como otros aspectos del ser humano. En otras palabras, un ordenador jamás podrá simular lo que hace un cerebro. Así, nuestros procesos mentales (muchos de ellos) proceden de la mecánica cuántica y no está sujeta a la física clásica (la computacional).

Esto es posible porque a nivel de partículas dos alternativas pueden coexistir, una partícula puede estar en dos lugares a la vez. Su idea es que el cerebro se aprovecha de este proceso en las estructuras más pequeñas de las que está constituido dentro de las mismas neuronas.

Sucede esto también en todos los casos, sin embargo no hay conciencia en un árbol, en una piedra, etc. Sólo brota la consciencia si todo esto está ligado a una estructura muy organizada como el cerebro.

Penrose, junto con Stuart Hameroff, ha expuesto como funciona exactamente este fenómeno. Explica que en las pequeñas estructuras citadas, los microtúbulos, es en donde se sucede el estado cuántico. Los microtúbulos están dentro de las neuronas y actúan como ordenadores cuánticos. Así las neuronas ya no son como simples interruptores (los ceros y unos de un ordenador) que se creía, sino que existe una complejidad estrepitosa.

Pero los conceptos abstrusos sobre el libre albedrío del cerebro de Penrose no acaban de convencer a la comunidad científica. La realidad no se puede determinar porque estamos viviendo dentro del sistema que tratados de medir: ningún ordenador, por muy potente que fuese, lo conseguiría. Al menos con los conocimientos actuales sobre cómo funciona la realidad. Así pues queda todavía la duda: ¿la realidad es determinista o no lo es?

Incluso estos conceptos que enturbian la libertad del hombre ya han sido tratados en novelas de ciencia ficción como Universo monolítico, de Robert J. Sawyer. En una entretenidísma trama podemos ir comprobando cómo la gente va aceptando progresivamente las implicaciones de estos descubrimientos.

–No lo sé. No estoy segura. Es decir, ¿qué sentido tiene seguir si todo está ya prefijado? –¿Qué sentido tiene leer una novela cuyo final ya se ha escrito? Michiko se mordió el labio. –El concepto de universo monolítico es lo único que tiene sentido en un universo relativista –dijo Lloyd–. En realidad es sólo la relatividad a la lo grande: la relatividad dice que ningún punto del espacio es más importante que otro; no hay un sistema de referencia fijo con el que medir otras posiciones. Bien, el universo monolítico dice que ningún tiempo es más importante que otro… “ahora” es una ilusión total y absoluta y, si no existe el ahora universal, si el futuro ya está escrito, entonces es evidente que también el libre albedrío es una ilusión.

A mi entender, las propiedades de la conciencia son las propiedades de la materia, porque el cerebro está constituido de materia. La materia forma un planeta y forma un cerebro, pero sólo el segundo cree que está vivo y que es un individuo. Así, no existiría la materia viva, existiría la materia a secas. Podemos no conocer las leyes que rigen el cerebro, pero está sujeto a leyes; no hay nada milagroso en la consciencia… no somos libres como no lo son las piedras. La vida no es más que una propiedad de la materia, no existe. La vida no es más que un proceso. Si le preguntamos a una mitocondria si está viva nos dirá que sí, pero lo único que hace es realizar su trabajo bajo unos parámetros establecidos. Y todo lo que progresivamente se va descubrimiento sobre el funcionamiento del universo y de nosotros mismos nos hacen pensar que nosotros obramos del mismo modo.

Ante lo expuecto, a la pregunta de si somos libres, yo opino, como muchos físicos, que se debería responder que ni siquiera estamos vivos, que todo no es más que una fantasía como lo es que algún día se acaben los programas del corazón (de cotilleo, no cardiológicos).

Aunque el debate continúa: por un lado los que opinan que en la no-computabilidad de mecánica cuántica se encuentra la llave de la libertad, del hecho de que seamos especiales (o nuestros cerebros biológicos lo sean), y por el otro los que opinan que el hombre no se distingue de la materia que le circunda.

Si queréis profundizar también en el tema desde un punto de vista un poquito más positivo, os recomiendo el libro de Daniel Dennett La evolución de la libertad.

Después de este superficial recorrido por la libertad desde diferentes puntos de vista, espero, como mínimo, haber conseguido crear la incertidumbre en el lector. La duda es nuestro mayor tesoro, nuestra mejor herramienta para avanzar. Pero qué queréis que os diga, yo creo que la cosa pinta muy mal. Si realmente al final se encuentra alguna propiedad especial en nuestro cerebro que se desvincule de las leyes del universo, aún nos queda por superar las nada desdeñables cadenas biológicas, genéticas y psicológicas.

Y nosotros pensando que los de Prison Break lo tenían negro.