Robert Boyle, conocido por ser el padre de la química moderna, ayudó a establecer muchas de las normas sobre las que se apuntalaba el método científico, especialmente cómo debían llevarse a cabo los experimentos. Y lo hizo junto a un grupo de colegas: Christopher Wren y Robert Hooke.

El lema del grupo que formaron, llamado Colegio Invisible, era Nullius in verba, es decir "no confíes en la palabra de nadie". Cuando alguno de sus componentes anunciaba el resultado de un experimento, los otros no sólo querían saber cuál había sido el resultado, sino cómo se había efectuado el experimento, de modo que sus afirmaciones pudieran ser puestas a prueba en otra parte. Los filósofos de la ciencia llamaron a esta condición “falsabilidad”. Las afirmaciones que carecían de falsabilidad eran vistas con gran escepticismo.

¿Qué era el Colegio Invisible?

Esta mezcla de trabajo colaborativo y competitivo, de claridad expositiva, de crítica que funcionaba como autocrítica, fue la responsable de que, en pocos años, se llevaran a cabo asombrosos progresos en química, biología, astronomía y óptica. Pero broche final que impulsaba con ahínco este desarrollo intelectual sin precedentes se lo debemos a que las paredes del Colegio Inivisible eran, en efecto, invisibles.

Por eso, la ciencia moderna la pasó la mano por la cara a la alquimia, relegándola a un simple engañabobos. Pero ¿qué tenía el Colegio Invisible que la faltara a los alquimistas?

El Colegio Invisible acabó siendo tan importante para el desarrollo de la ciencia británica que sus componentes formaron el núcleo de la Royal Society, una organización mucho menos invisible constituida en 1662 y que todavía sigue en activo hoy en día. Podéis conocer el nacimiento de Colegio Invisible, que tuvo mucho que ver con a llegada de una extraña bebida de oriente, el café, que por primera vez permitía a los parroquianos permanecer sobrios y atentos, en el siguiente vídeo:

Más allá de acerbas cuestiones epistemológicas, un científico idealizado es quien usa una poderosa herramienta, la ciencia, para ir en busca de la verdad. O, al menos, para acercarse lo máximo ella. Sin embargo, si bien los científicos tienden a ser personas muy curiosas que aman resolver problemas y descubrir la oculta trama del universo, en muchos casos son como el resto de los seres humanos.

Incentivos y monos sin pelo

Los científicos son seres humanos. De hecho, son más seres humanos que científicos, al menos la mayor parte del tiempo. Y los seres humanos son monos sin pelo, es decir, que tienen aspiraciones similares.

Una de las aspiraciones más universales del ser humano o el mono sin pelo es el estatus, el reconocimiento, la reputación. Así pues, como el resto de las personas, los científicos tienen motivaciones que van más allá de la pura búsqueda de conocimiento. No son, aunque suene bonito, lo que idealizó románticamente Francis Bacon, uno de los primeros arquitectos del método científico moderno (tal y como escribe en el prefacio de su Instauratio magna):

Por último, me gustaría dirigir una advertencia general a todos: que consideren cuáles son los verdaderos fines del conocimiento, y que no lo busquen ni para el placer de la mente, ni para la disputa, ni para la superioridad sobre los demás, ni para el beneficio, ni para la fama, ni para el poder, ni para ninguna de estas cosas inferiores; sino para el beneficio y el uso de la vida; y que lo perfeccionen y lo gobiernen en la caridad.

El frontispicio de la Instauratio magna (Gran Instauración) de Sir Francis Bacon de 1620 representa un barco navegando a través de dos columnas clásicas hacia un mar abierto; simboliza moverse más allá de los límites de la erudición clásica (es decir, el griego antiguo) hacia un ámbito de conocimiento natural potencialmente ilimitado.

Por supuesto, los científicos deben aspirar a eso. No obstante, ningún científico es así. Por consiguiente, se esfuerzan por ganar dinero, por mejorar e impresionar a sus amigos y colegas, por ser promocionados en su trabajo y, si las cosas van extraordinariamente bien, ser entrevistados en medios de comunicación de masas para obtener un mejor estatus general.

El efecto colateral de todo ello es el progreso de la ciencia. Pero ese progreso debe de ser auditado por procedimientos y regulaciones estrictas a fin de que los científicos no tomen atajos para recibir sus parabienes. No es lo mismo publicar un paper en una revista Q1 que un artículo en el periódico. Lo cual no siempre se consigue. Además, dado que se incentiva a quien más publica y más citas recibe, ello invoca la llamada ley de Goodhard.

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El pan de molde y el "innovacionismo", no la ciencia, es lo que permite que prosperemos como civilización

Dicha ley, aunque puede expresarse con diversas formulaciones, sugiere que cuanto más se utilice un indicador social cuantitativo para la toma de decisiones sociales, más sujeto estará a las presiones de la corrupción y más apto será para distorsionar y corromper los procesos sociales que se pretende monitorear. Ello, naturalmente, no solo afecta a la ciencia, sino a el resto de ámbitos, como podéis ver en el siguiente vídeo:

De todas las bengalas aforísticas, la que más me sorprende es la de "el saber no ocupa lugar". Si fuera así, que no lo es, no tienes tiempo de aprenderlo todo. Tienes que cribar. Si todo valiera lo mismo, como parece inferirse, ¿por qué no se memorizan todos los pokémon en clase?

Me siento menos solo sabiendo que al menos Unamuno ya lo dijo antes que yo hace más de un siglo, mutatis mutandis, en La enseñanza del latín en España (1894):

A todas horas se oye el fatal aforismo de que “el saber no ocupa lugar”, al cual, aun cuando no fuera error a la letra, porque el saber ocupa lugar, se podría siempre oponer este otro: “El aprender ocupa tiempo”, y el tiempo es oro.

Aprender lo importante

Además, como ya se ha dicho, el saber sí que ocupa lugar, exceptuan todo el tiempo que necesitamos para adquirirlo y procesarlo. Robert Birge, profesor e investigador de la Universidad de Connecticut que analizaba la capacidad de almacenamiento de las proteínas, la estimaba entre 1 y 10 Terabytes en el año 1996, presuponiendo que una neurona era un bit.

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Ver no es suficiente para creer: tu opinión no vale tanto como crees

Más cerca en el tiempo, en el año 2008, consideraba en una entrevista para la radio que en realidad podría ser algo más cercano a 30 o 40 Terabytes, dado que el cerebro no almacena información del mismo modo que un ordenador.

Es mucha información, pero no es toda la información. Además, aunque eventualmente existan personas que lo puedan recordar todo, esto no es conveniente: aprender también pasa por olvidar, y por pasar por alto, y por buscar más patrones en vez de información bruta sin más. En moscas de las fruta, por ejemplo, un reciente estudio ha tratado de describir fisiológicamente cómo sucede tanto el aprendizaje como el olvido, y cómo a veces se solapan.

Tal vez, en vez de aceptar que todo conocimiento es digno de aprenderse porque disponemos de un cerebro sin límite, deberíamos olvidarnos de tales aforismos y apostar por los que nos recuerdan qué es lo más importante.

Por ejemplo, a juicio de Richard Dawkins, es lo siguiente: conocer el funcionamiento de los experimentos de control a doble ciego y cómo se adquiere y valida el conocimiento. Eso nos permitiría disponer de un equipamiento cognitivo mucho más afinado. Lo que nos evitaría que existan centros como el de la foto anterior, o vendedores de humo como el Maestro Bayo o Vandana Shiva:

Que si la Tierra es plana, que si la vacuna es para inocularnos un microchip, que si el WiFi produce cáncer, que la Tierra es plana... todas estas creencias anticientíficas no hacen esencialmente de la ignorancia (todos somos bastante ignorantes al respecto).

Lo más importante es el llamado sesgo de confirmación, que fue acuñado por el el psicólogo inglés Peter Cathcart Wason tras eralizar un experimento a este respecto publicado en 1960.

Religiones cotidianas

Creemos las cosas que creen las personas que forman parte de nuestra "tribu" porque no buscamos tanto la verdad como la aceptación social. A diferencia de muchas otras especies animales, para los humanos no hay mayor castigo que ser rechazado o excluido del grupo.

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¿Fumar o no fumar? Así funciona el sesgo de confirmación

Además, la gente trata los hechos como más relevantes cuando los hechos tienden a respaldar sus opiniones. Cuando los hechos están en contra de sus opiniones, no necesariamente se niegan los hechos, pero asume que dichos hechos son menos relevantes o dignos de ser considerados a nivel moral.

Esta conclusión se basó en una serie de nuevas entrevistas, así como en un metanálisis de la investigación que se ha publicado sobre el tema, y que ​​se presentó en un simposio como parte de la convención anual de la Sociedad de Personalidad y Psicología Social en San Antonio.

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Copiamos a los demás mucho más de lo que creemos y por eso es peligroso vivir en burbujas

Los resultados sugieren que simplemente centrarse en la evidencia y los datos no es suficiente para cambiar la opinión de alguien sobre un tema en particular. Somos duros de mollera. Nos persuaden otras cosas.

Es lo que señala también Matthew Hornsey (Universidad de Queensland), que describe como 'pensar como un abogado', en el sentido de que las personas seleccionan cuidadosamente las piezas de información a las que deben prestar atención 'para llegar a conclusiones que quieren que sean ciertas'. Como abunda en ello Derren Brown en su libro Érase una vez... una historia alternativa de la felicidad:

Igualmente, actuamos bajo esta influencia siempre que nos fijamos en los hábitos molestos de alguien que no nos gusta, más que en los agradables. La tendencia a la confirmación nos proporciona diariamente todas las pruebas necesarias para atenernos al guion y para que nuestra vida continúe en la misma línea y parezca verdad.

Por supuesto, también influye que estamos dando de lado a la ciencia, y no entendemos los fundamentos epistemológicos sobre los que se sustenta el conocimiento científico. En el siguiente vídeo os explico lo que es la ciencia liberal y por qué no se basa en el consenso tal y como lo entendemos popularmente:

Si profesas un fe irracional, creerás en cosas avaladas por pocas fuentes (generalmente de autoridad), que tienen cientos o miles de años de antigüedad y que son incuestionables (de hecho, cuestionarlas denota irrespetuosidad).

El problema es que casi todas nuestras ideas se sustentan en pilares de fe irracional, porque no tenemos forma de analizar si los datos son correctos o incorrectos: nos basamos en nuestra moral (o nuestro asco moral), que viene a ser lo mismo que afirmar que nos basamos en el arbitrio.

Ideas morales

Se estima que en España un 19,5% de la población ha tenido algún tipo de trastorno mental. Por consiguiente, resulta inquietante pensar en el número de creencias que han nacido de mentes enfermas, tal y como ha explicado el neurólogo David Eagleman en un libro de Michio Kaku titulado El futuro de nuestra mente:

Parece que una buena parte de los profetas, mártires y líderes de la historia padecieron epilepsia del lóbulo temporal. Pensemos en Juana de Arco, una muchacha de dieciséis años que cambió el rumbo de la Guerra de los Cien Años porque creía (y convenció de ello a los soldados franceses) que oía voces del arcángel san Miguel, santa Catalina de Alejandría, santa Margarita y san Gabriel.

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Lo que pasaría si las enfermedades físicas fueran tratadas como las mentales

La cuestión es que, dejando a un lado los movimientos religiosos, nuestro juicio (también moral) a propósito de casi toda clase de cuestiones aflora de suposiciones, prejuicios, modas, sesgos de autoridad, contagio social o, sencillamente, como forma de encajar en sociedad. No importa si hablamos el aborto, la pena de muerte, la tauromaquia, la eutanasia, la prostitución... salvo las partes de nuestros asertos que podemos medir científicamente (o al menos objetivamente), como, por ejemplo, cuán consciente puede estar una persona o no a través de instrumentos de medición, el resto es solo un posicionamiento caprichoso y antojadizo.

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Jonathan Haidt y cómo nuestras diferencias morales esconden la clave de que no entendamos ni podamos convencer al otro en internet

El valor de una idea debe medirse con una regla. Es decir, con experimentos objetivos, con evidencias. No todas las cosas pueden someterse a los rigores del método científico, ya sea porque estamos analizando cosas subjetivas. Pero no poder medir determinadas ideas de forma objetiva nos debería informar de algo también muy importante: que no tenemos forma de saber si esas ideas son buenas o malas, son mejores o peores.

Y, por tanto, son meras opiniones. Y como tal, cuidado con defenderlas con demasiado fervor... porque quizá, solo quizá, las estáis defendiendo porque son vuestra religión, o peor aún, las estáis defendiendo a pesar de que pueden demostrarse como falsas... con una simple regla.

La Epidemia de Parabrisas Mellados de Seattle de 1954 constituye un ejemplo un tanto cómico de cómo la influencia social puede afectar a lo que la gente piensa, incluso si nadie ha planeado nada. Lo podéis ver en el siguiente vídeo:

Ya nos lo advierte el gran divulgador de ciencia, y catedrático de Bioquímica y Biología Molecular de la Universidad de Murcia, José Manuel López Nicolás en el prólogo de Los renglones torcidos de la ciencia: estamos ante una obra cuyo mensaje principal es que la ciencia, la ciencia en mayúsculas, prospera mayormente al calor de la multidisciplinariedad y la interdisciplinariedad.

O como lo expresó el entomólogo Edward O Wilson, mediante la consiliencia, esto es, la hibridación de disciplinas, y también de enfoques y pensamientos, y sobre todo con la capacidad de saltar el muro invisible entre letras y ciencias para convertirnos en alfanumérico. Tal y como es el autor del libro objeto de esta reseña: el prolífico, multitasking y dicharachero Eugenio M. Fernández Aguilar.

Trabajo en equipo y ciencia básica

Un individuo no puede saberlo todo sobre todo. A lo máximo a lo que puede aspirar es a tener la mente abierta y no tropezar en la presunción de que su pequeño reducto de conocimiento es el más relevante.

Por esa razón, la ciencia no depende de los científicos, afortunadamente. Depende de la colaboración entre científicos que, cada vez que presentan una nueva idea, debe superar las exigencias del método científico y de la publicación en una revista revisada por pares, es decir, la suerte de auditor externo a la mente del ser humano falible que se esconde tras el científico.

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La clave en la que incide Eugenio en su libro, la que considera que vertebra el progreso de la ciencia, es que los científicos deben trabajar en equipo, así como que la investigación en ciencia básica resulta fundamental como argamasa para construir lo que venga luego.

Para demostrarlo, teje diez historias con gran destreza alfanumérica y concluye con un tratamiento glorioso, casi a modo de corolario, de cómo se concibió la tomografía de emisión de positrones (PET, por sus siglas en inglés) y en cómo fueron muchas ideas y desarrollos de disciplinas adyacentes los que permitieron su existencia, tal y como sucede con otros artefactos, como el smartphone.

Eugenio es un autor prolífico, lo cual no está reñido con la brillantez de cada una de sus obras, que es una perla única. De hecho, empiezo a tener la sensación de que, progresivamente, libro a libro, está adquiriendo una voz cada vez más personal, más interesante, y una cadencia el narrar así como una capacidad de asombrar al lector conectando todo con todo que estoy convencido que acabará por convertirle en uno de los principales referentes de la divulgación científica española. Si no lo es ya. ¿A qué esperáis para comprobarlo?

Desde el punto de vista epistemológico, uno de los avances más importantes es la fusión de leyes, principios, teorías, etc. A medida que el ser humano ha ido descubriendo hechos y regularidades en la naturaleza, se han hecho esfuerzos de todo tipo para reunir teorías aparentemente inconexas. El mundo de hoy es radicalmente diferente al de hace un siglo y medio gracias al descubrimiento de que la electricidad y el magnetismo son dos caras de una misma realidad. Y esto fue posible gracias a las relaciones entre científicos de distintos países, a los viajes y el flujo de conocimientos, a pesar de que la historia también contemple odios, envidias y mezquindades.

En una charleta a propósito del poder de la ciencia para conocer la verdad, mi interlocutor me espetó, así en tono desdeñoso, que la ciencia solo es una colección de modelos del mundo, no el propio mundo.

Y yo pensé: pues claro, solo es eso... pero ¿te parece poco? La realidad es tan compleja, hay tanto por entender, que no podemos (aún) conocer la verdad (o la realidad en toda su amplitud). Pero los modelos nos permiten orientarnos, elaborar predicciones, saber cómo funciona una cosa a determinado nivel. Los modelos son, a fin de cuentas, lo que nos sacó de una era de tinieblas.

Modelos VS Realidad

Lo que persigue la ciencia son modelos: averiguar qué causa qué y cómo se causa, y comprobar que eso es consistente: si se dan las mismas circunstancias, se producen los mismos efectos, y podemos saber que esos vínculos causales son éste, éste y éste. La ciencia también se dedica a refinar los modelos, suprimiendo bucles que no sirven para nada.

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Por consiguiente, la ciencia es extremadamente humilde es sus aspiraciones, pero, con todo, este simple procedimiento de acumulación de datos, proposición de modelos y reelaboración de todo mediante falsación nos ha permitido progresar extraordinariamente en apenas cuatrocientos años.

Por ello, precisamente, se desarrolló la ciencia en un tiempo tan reciente como el siglo XVII. Porque la ciencia es algo así como un mecanismo, un procedimiento, una máquina, un check list, que permite descartar todo lo que supera sus exigencias. Es un procedimiento o auditoría que está más allá de ideologías, religiones, patrones culturales muy marcados o hasta los propios vaivenes y caprichos de los cerebros de los científicos.

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Las 9 reglas del pensamiento escéptico según Carl Sagan

Ni siquiera vemos los rayos X, los rayos gamma, la luz infrarroja o la ultravioleta. Apenas oímos nada. Y nuestros modelos son simplificaciones. Pero gracias a eso, salimos de las tinieblas, como os explico en el siguiente vídeo:

La hegemonía intelectual, universitaria y mediática procede de la Revolución francesa, fue desangrada de ciencia y progreso tecnológico en el Mayo del 69 y ha sido banalizada y convertida en papilla digerible en el siglo XXI usando como turmix tres cuchillas:

Tres claves

1. Evitar ideas que hacen daño porque se considera que hay ideas que jamás pueden debatirse. En ese sentido, últimamente la izquierda está empezando a censurar más en la universidad que la derecha.
2. Confiar en las emociones o la emocracia política porque lo importante es si te sientes víctimas, te duele o te parece aberrante, bonito o vibrante.
3. Proponer que la vida es un conflicto entre buenos y malos, entre Ellos / Nosotros. De hecho, en época de COVID nos estamos polarizando más que nunca.

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Populismo autoritario VS Ilustración: el gran problema del siglo XXI

Estas tres cuchillas han triturado los matices y proceden, fundamentalmente, del populismo, las ciencias sociales más blandas y el activismo moral/reputacional que deriva el oclocracia, así como de las pseduciencias, el exotismo de las culturas tradicionales/orientales, el ludismo, el constructivismo social, el relativismo epistemológico, la negación de la naturaleza humana (que somos monos sin pelo, vaya), así como popularísimas las versiones posmodernas y 2.0 del ecologismo, el feminismo y el tribalismo.

Al menos, en aras de combatir este pesimismo agorero, conviene recordar que siempre hemos estado más o menos igual de mal y que, ahora, al menos, porcentualmente hay más gente que puede salvarnos, tal y como os indico en el siguiente vídeo:

Actualmente, resulta normal distinguir entre hechos naturales y sobrenaturales: los primeros se rigen por leyes que conocemos, los segundos parecen escapar de ellas. Sin embargo, esta distinción es relativamente reciente, y cuando se produjo constituyó toda una revolución intelectual.

Esta revolución tuvo lugar porque se abolía el ámbito de lo que se hallaba entre lo natural y lo sobrenatural, el ámbito de lo preternatural: fantasmas, brujas y monstruos.

El advenimiento de la ciencia y los experimentos

Con la intención de transformar los hechos extraños en hechos vulgaores, cada vez más filósofos del siglo XVII insistían en que podría reproducirse cualquier hecho raro o insólito, y entonces hallar sus causas, su explicación, retirando el manto de misticismo. De esta forma, lo supuestamente sobrenatural se iba transformando en algo natural.

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Galileo, así, insistía en que las montaña de la Luna eran lo mismo que las montañas de la Tierra. O que las lunas de Júpiter eran lo mismo que nuestras luna. O que las fases de Venus eran lo mismo que las fases de nuestra luna. Como explica David Wootton en su libro La invención de la ciencia: "A cada paso tomaba los hechos más extraños y los hacía tan vulgares como fuera posible". La dificultad estribaba, pues, en saber cómo y cuándo distinguir entre filosofía natural y teología:

The Logic of Port-Royal esboza lo que podría ir mal cuando describe las personas que son demasiado crédulas cuando se trata de milagros. Se tragan, dice, un hecho extraño, y cuando encuentran objecciones al mismo cambian su relato para acomodarlas; el hecho extraño puede sobrevivir únicamente si se lo convierte en un hecho más natural, lo que en este caso implica, para empezar, apartare más y más de cualquier verdad que pudiera haber existido en él.

Simon Stevin, un matemático, ingeniero militar e hidráulico, constructor de molinos y fortificaciones, semiólogo, contable e intendente neerlandés abunda en ello, a mediados del 1600, en su lema "La maravilla no es una maravilla":

En filosofía, siempre hay que proceder de la maravilla hasta la no maravilla, es decir, hay que continuar la investigación que se hace hasta que aquello que se creyó extraño y no nos parezca extraño; pero en teología, hay que proceder desde la no maravilla hasta la maravilla, es decir, hay que estudiar las Escrituras hasta que lo que no nos parece extraño, nos lo parezca, y que todo sea maravilloso.

Por primera vez, pues, algunos pensadores empiezan a enfrentarse a los fenómenos con cuidado, confiando más en los experimentos, las evidencias, las pruebas, el sabe explicar la concatenación de hechos que producen un fenómeno, antes que en lo subjetivo, en la revelación, el la falacia de autoridad o el ad hominem. Sobre todo consiste en un desencantamiento del mundo: la asunción de que todo puede explicarse, por muy complejo que pueda resultar, y que no debe simplemente aducirse palabras vacías para describir el mundo como "magia", "dios" o "sobrenatural".

A pesar de que una de los clichés más manoseados cuando alguien se muestra escéptico con determinado asunto es que "tú solo crees en lo que ves" o "si lo vieras como yo también creerías", el ver de primera mano algo no es suficiente para creer en ello.

De hecho, habida cuenta de que nuestros sentidos son falibles y fallan más que una escopeta de feria, más bien deberíamos ser mucho más cuidadosos a la hora de decidir creer a propósito de algo que hemos visto o experimentado.

No creas lo que ves

Gran parte de lo que vemos y procesamos a través de nuestro cerebro constituye una ilusión, lo cual invalida parcialmente la máxima «ver para creer». Natural que esta idea desafíe nuestro sentido común, porque a su vez en un sentido poco común: después de todo, solo vemos el 1% del espectro electromagnético y oímos el 1% del espectro acústico.

En términos generales, nuestros sentidos reciben unos diez millones de bits de información por segundo, pero tal y como señala Jennifer Ackerman en Un día en la vida del cuerpo humano: «conscientemente solo procesamos entre siete y cuarenta bits».

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Ni siquiera vemos los rayos X, los rayos gamma, la luz infrarroja o la ultravioleta son completamente invisibles para nosotros. A decir verdad, nuestros ojos solo detectan el rojo, el verde y el azul, tal y como explica el físico teórico Michio Kaku en su libro El futuro de nuestra mente:

Eso significa que nunca hemos visto el amarillo, el marrón, el naranja ni muchos otros colores. Esos colores existen, pero nuestro cerebro solo puede hacerse una idea aproximada de cada uno de ellos combinando en distintas proporciones el rojo, el verde y el azul.

Existen algunas normas que podemos seguir cuando se nos estropee la brújula, como las esgrimidas por Carl Sagan. Pero resultan muy difíciles de llevar a cabo todo el tiempo, porque somos seres humanos, no máquinas perfectamente racionales. Podéis abundar en ello en el siguiente vídeo donde se os urge a no creer en nada que cuyo fundamento no pueda explicarse para así alcanzar lo más parecido a un puñado de modelos que describen lo más parecido ontológicamente a la Verdad:

Por ello, precisamente, se desarrolló la ciencia en un tiempo tan reciente como el siglo XVII. Porque la ciencia es algo así como un mecanismo, un procedimiento, una máquina, un check list, que permite descartar una montaña de asunción que no son capaces de superar sus exigencias.

Es un procedimiento que está más allá de ideologías, religiones, patrones culturales muy marcados o hasta los propios vaivenes y caprichos de los cerebros de los científicos. Un buen científico, de hecho, no es una buena persona, sino una persona que se pliega al método científico. Y todo aquello que se pliega a este método es, automáticamente ciencia. Por eso, precisamente, ¿sabéis cómo se llama la medicina alternativa cuando prueba que funciona? Medicina.